上常下福法师金刚经系列开示
今天我站在外面在想一件事情，怎么样把金刚经进入到众生心中去，不要变成形式。而金刚经就是金刚心啊。我思维的时候猛然想到一个事情，就是我们众生比较执着。一般人在讲经的时候，前面打了很多的草稿，建立了很多的公案，借用了很多祖师的言辞，查了好多书籍作为依据。坐在那我就想：如果我是这样的绞尽脑汁的思维，是不是金刚经的本义呢？难道这就是在讲金刚经吗？我若是把这种绞尽脑汁的思维教给大家，让大家来修行，让大家来认识金刚经，用很多的时间来研究它来认识它。这样讲金刚经，那不就变成绞尽脑汁思维的产物了？而这种思维本身与金刚经心是不能相应的。
所以我就想到六祖讲：应无所住而生其心。应无所住，就是观诸法空相，是名实相。若见诸相非相，则见如来。我们要把这个现前的意识，变成无有执着的当下。我们怎么样的才能会于金刚经？其实就是两个字：当下。这种当下的念头到底是一个什么样的念头？其实当下的这个念头，一般人认为是当下的一念。当下的一念是不是绞尽脑汁地在思维什么，还是观察什么东西呢？其实都是错的。当下这一念其实就是不执着的，是无住。什么是不执着呢？不执着有二相，它是对立的：法、我不执，肯定有二。我对法不执着无住的当下是什么样子的？这个我是什么？这个我永远是不成立的。只有这个法里面才建立一个我存在。我们这个身体跟那个我相应的那一刹那，就产生了一个我。这个我永远是不存在的，只有一个法的存在。如果你那个我在当下法里面安住的那个当下，其实就是无住之体。为什么要无住？无住本体就是实相，无住即实相。如果这个无住跟实相不相应的话，诸佛菩萨不会叫我们无住。不要有住见心，不要有法住见平等相。如果你对法上不执着无住的时候，这个世界就平等了，其实叫做平等性智。对我不执着无我是空性，其实就是大圆镜智。而平等性智和大圆镜智才是实相。法界平等的究竟无我的，这个就是实相。你在无住的状态，其实就是实相。这个无住的状态到底是什么样子的呢？我们一般人用意识来分别无住、寻找无住。分别无住属于粗相烦恼，寻找无住叫做寻思，到处在找无住的时候是寻思烦恼。对法上来讲，一般人认为说不要执着啊无住啊，那都是你的意识的一个粗烦恼和细烦恼，还是在动。我们嘴巴上说我们不要执着，其实你还是在寻找，在寻思烦恼和粗惑烦恼上面，根本没有出离烦恼。什么样的才叫无住呢？其实你眼睛看到山的时候，当下的那个体就是无住之体，就是实相。你在外面到处行走的时候，你活在当下而不再寻思过去，不再攀缘妄的未来，这个就是实相。所以我们现在坐在这个地方，其实就是实相。如果你离开这个地方，你心中一点不寻思，不去执着，无住实相的本体就是如幻如化的，是在众生心中令众生安住的地方。
实相的体能安住无量众生，不管是地狱天堂六道，乃至于诸佛菩萨声闻，都是安住在实相里面。实相里面能现十法界，实相里面能现一切法，于一切法见实相。举例来讲，很多的烦恼就是我们去寻思的烦恼，大家知道，把十除以三等于多少？等于0.3333……无穷的。我们学佛有快的有慢的，如果在寻思和粗惑上去寻找解脱，还不如当下这一念的这个体。为什么呢？举例来讲，我们从此案到彼岸好比是一个大圆圈，我们站在上面，我们这样的经行的时候，走走走，一直步行到这个地方来，求得了圆满。大家想一想，我们只要一念回头，不需要经过这个圆圈的，佛法就是这么简单。说难者转上一个大圈，其实你回头即是。也就是说，在某一种情况下我们要经过很长时间，如果你这个地方掐断的话，这个地方自然就灭掉了。学佛法有个诀窍，只要你把这个中心点抓住了，这个地方自灭，这就是般若智慧的力量。如果你不通达般若智慧，这个时间你必须要经行，但一旦你通达于般若的话，就在这个地方灭了，那些地方不需要经过了。所以人只要回过头来，当下就是，如果你往前走要转一个圈。很多的诀窍，就像我们昨天讲，如果你要是吃饭，肚子就饱了，你只要吃就可以了，不要想那么多。吃饭的时候跟你想的那些东西一点关系都没有。而我们往往做了一些非常多余的事情。其实不知道你当下一念的实相。所以我们现在把握一个什么东西呢？如果你在行住坐卧刹那刹那的当下这一念安住，毫无执着，无住就是菩提心啊。
如果你真正生起菩提心，随时随地的，就当下这一念。就像我坐在桌子旁边想，我怎么样放下社会上的贪瞋痴，是很痛苦的一件事情，绞尽脑汁的想。其实你安住桌子，你看桌子的时候，哦，佛法就在当下！我就不想，什么都不想，就是当下的一念。在你想当下这一念的时候，你不想过去，不想未来，当下这一念安住的那一刹那，不思善念不思恶念，过去的善不生，过去的恶不生，未来的善不生，未来的恶不生，当下一念是没有善的也没有恶的体，这个当下的体安住了，其实你就安住在实相了。这一念实相其实即发阿耨多罗三藐三菩提心就无法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。当下一念，彻底的安住在里面。为什么我们的烦恼降伏不住呢？为什么我们老是想消灭烦恼老是消灭不掉呢？因为你在做一件非常错误的事情，你在寻思和见惑烦恼。就因为你在这个烦恼里面，你怎么搞都是烦恼的。其实很简单的一个问题，你当下抓住这个点的话，你已经安住在解脱体里面了。今天明天你肯定有很多的烦恼，过去无始以来的习气在，但是你在思维的当下这一念非常迅速，菩提心在你内心安立的非常珍贵，心里面发起很勇猛的心，但所做的时候是非常的自在和轻安，安住的时候是非常轻松的。为什么呢？当下啊。它是一个很轻松的一件事情。就像你挑了一百斤担子很重的时候，你猛然想到当下的一念的时候，这个力量是非常大。那个很重的东西在你肩膀上是非常轻，轻到你自己好像根本就不需要力量。为什么呢？因为你在寻思烦恼在粗惑的知见里面，你是很累的。你猛然把这些知见、寻思丢掉了，突然内心安静下来的时候，那种力量有多大？千斤之担，你担在身上都不需要用什么力的。就是说，消除烦恼的力量是非常强大的。任何社会上的执着、烦恼、痛苦，刹那一念即断。
有人说：师父，你说是说，实际上不是这样的。如果你真正的每一步都安住在当下的体里面，其实事情还是照样做，但是你就是无住。你怎么行路都安住在当下，我坐火车我就是坐火车，走路就是走路，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，我念经就是念经，我每个字听得清楚，干什么呢？不知道。我知道每个经都是我的心，每个字都是我的心，每一步路都是我的心。每走一步路，上殿，念经念完了，你不需要想的。有人讲念经是干什么啊？是忏悔业障的，是叫我们要知道什么什么道理的。其实都是错误的。如果你真正了解道理的那一刹那，你念经就是念经，你知道了它的本体，每个字都是当下的一念，每个字都是圆满的。因为我们了解每一个字，都跟你清净心是相应的，你就安住着就这样念完了，念完以后就没有了。吃饭，吃完就没有了；睡觉，睡觉就没有了；走路，一直安住在这个体里面，你什么都做了，但是什么都没有做，一直这样安住在这个体里面。这个时候再苦你也不怕。所以不管在任何地方，它有巨大的力量。你玩也好，你走路也好，你吃饭也好，玩而无玩，吃饭而无吃饭，走路无走路，在你心中都是安住这一念，当下的菩提心，你安住在这个体里面根本没有出家和在家。因为你在这个过程中，哪个地方是吃饭？哪个是出家？哪个是在家呢？我现在坐在这里看到桌子，我跟桌子当下这一念，和你当下这一念有什么区别呢？哪有出家人？哪有在家人呢？除了这当下一念之外，全是寻思烦恼和见惑烦恼，见惑烦恼、思惑烦恼都是你识在分别而已，分别过去，分别未来，你把过去未来的东西不断的安住在你这个心上面，所以你永远失去当下。你用意识分别寻思和见惑，文字上说不要我执，其实这话讲是没有意义的。
所谓开悟者无法可说，说了就不是开悟。因为当下这一念是绝对而不是相对的。绝对无言辞啊，是没有言辞的，讲出来全错，所以没办法开口，只有心会不可言谈的东西。所以我讲话的当下一念，说有的时候心不住，行一切善法不住于相。什么叫不住于相？我现在跟你讲法，我应该安住在不住于相上面，我现在讲，讲完就没有了。我走出去了，我回去睡觉了，这个过程之中我一直安住当下。在我寻思的时候，我就知道这是寻思烦恼；在我见很重的时候，啊，还是我见，不是安住在法上面，我跟法统一，你绝对安住在当下这一念体里面。这个一念才是实相。而无住体就是当下的一念，就是实相，无住即实相。实相有二相，从外面法来讲是平等，从心地上来讲是自在。你走任何一个地方，什么叫平等？没有执着，把它方便立名叫做平等，方便名叫做无住，其实是我们的心的运作，没有无执之名，没有平等之名，这个都是用文字来分别的。其实是我们心的一个作用，产生了外面法界的平等自性。到任何一个地方，很容易让你毫无执着的体。如果你安住了一个无住的状态，安住在一个实相的状态，你走到外面去，你发现你放下的东西很容易。
比如我现在跟你讲金刚经，那我想：我要怎么讲金刚经，我想了半天拿了很多书，做任何事情都要有准备啊，其实错了，就在有准备的时候，变成寻思烦恼。我没有准备，其实才是自在啊。有了准备就有了执着，就有了寻思，就有了我见，就有了烦恼，就永远解决不了问题。原来你在无执的时候解决了你一切烦恼的问题，不然你讲经变成烦恼了，讲经变成了文字的执着，我要强记啊，我要记住很多的东西啊，要看很多的书籍啊！我才不看书呢！我也不去找书看。我应该怎么样做才把金刚经讲好？我应该如是行，以如是行建立如是心，以如是心建立如是法界，…
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