上常下福法師金剛經系列開示
平等心是一相叁昧、一行叁昧、四加行的體，識是什麼？我看到的與所看到的在習氣中自然而然的混爲一談 那什麼叫勝義谛、俗義谛，什麼叫真谛跟俗谛呢？就是你現在的平等心，就是一相叁昧和一行叁昧，就是報冤行、隨緣行這個體，隨緣平等，隨緣行就是無我，報冤行就是諸法平等，都是業力。這一切業力，你覺悟了就變爲意。簡單來講，我們這個叁界，所謂講識，叁界唯識。我們的智慧，我們本來的智慧已經轉成識了，因爲執著而轉成識，因爲轉成識，叁界就是一個識。叁界是識，那我們現在識就是意念裏面出來的，是一個意識，就是意境啊，意境轉識，我們名字叫做識，其實沒有一個另外的識可得，就是沒有一個獨立的識存在。有人說，我們用識來怎樣，其實沒有獨立的識存在。法界的境，我們看到了把它起個名字叫做識，這個識是個什麼東西？就是我看到的，並不是說有個獨立的識存在。其實我們眼有眼識，認爲眼裏面有個獨立的識存在，是錯誤的，那是空中見花，在空裏面找花，是有病的，就是眼睛生病了，看到空中之花一樣。其實眼睛好了以後花就不存在了。所以我們現在看到萬法，就是一個你的業報。但是這個東西現前的時候呢，你看到的時候叫做識，起名叫做識，方便說叫識，無識亦無得，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至于無意識界，證明這個識，這個名字是不存在的。你看到這個識的境界，沒有對立，界就是對立，界相就是對立，無眼界乃至于無意識界，就是對立。我們有這個界的對立，就叫做凡夫。但是你沒有對立的時候呢，就沒有我了。所以我跟法界對立了，中間叫識，識本來沒有的，你取了一個識，這個識沒有的，但你認爲自己有這個識，就變成虛妄。抓住這個虛妄不放，叫執著。這個識是什麼呢？抓住虛妄的東西，這個虛妄套虛妄，虛妄套虛妄，叫做生滅。虛妄的東西叫做生滅。
動識與不動識的區別，不動識會怎樣？如何不動識？
什麼叫生滅？生滅本來無有生滅。哪有生滅的真實相呢？生滅是沒有實相的(在第一義谛中，生和滅是平等的，此生彼滅，彼生此滅皆是實相，有生有滅與無生無滅亦是平等)。沒有實相的東西，你認爲有個生滅的實相，生滅這個體到底是什麼呢？生滅是沒有生滅的。爲什麼？從實相上面講，生滅滅已、寂滅爲樂。如果真的有生有滅，那爲什麼有生滅滅已、寂滅爲樂呢？生滅能滅的話，可能生滅不真實吧。但是我們認爲有生滅，你認爲有生滅的體，無非你抓住一個妄體，就像水裏撈月亮一樣，不斷的撈，不斷的撈，結果自己搞死了。所以我們意識到生滅的本體，是沒有生滅的體，那就是法性，就是法空。如果你就光識空，一切了不可得，就是識空；如果一切法界就是我們這個識，建立法性，叫緣覺菩薩。二乘教法有緣覺，就是因緣乘的；有從識裏面見空性的，叫阿羅漢，這兩種二乘之人。如果你從識空裏面，你意識到了，我們怎麼去修行呢？我們應該看到這一切境界的時候，你不應該動識，在你動這個識的時候，就是取妄，這個妄非常狂亂的時候，六道輪回就出來了；如果你這個妄比較清淨，就是天道，這個妄是善的，就是天；妄比較惡呢，就是地獄、餓鬼、畜生。所以佛的經典上講，若有地獄、餓鬼、畜生實有存在者，此人爲外道、邪見，沒有什麼六道，實在講，六道就像水裏的月亮一樣，事實上是不存在的。不存在的東西，我們現在所有的這個識不存在，你一刹那時間，你這個覺性就進入到法性。那怎麼樣的稱爲不存在呢？怎麼樣證到不存在呢？怎麼樣感受到不存在呢？無非是你不動識心，不動意識的這個識心。我們盡量的做到不動識，怎麼樣的不動識呢？就是當下，當下這一念，當下這個體裏面，不動任何識的念頭。
身和心的實相：太苦太累識會動(會嗔會怨狂躁不安)；太樂太逸應識會狂(會貪會縱殺盜淫妄)；識動輪回不空，識退真性自顯；
釋迦牟尼佛修行，他說我們身體至關重要，我們這個相很重要，我們身體在勞累的時候，在疲倦的時候，他會動識。比如你病了，那你識就狂躁、不安、煩惱，就會顯現出來。或者說，你太貪瞋癡，你的身體太好了，然後你又莊嚴又……什麼東西都顯現出來了，然後你的福報又大，到最後面你就會吃喝嫖賭殺盜淫妄都顯現出來，然後你心就會狂亂，你就會動識。就是說，我們的身體一定要適中，不住好不住壞。就是身體不能夠把它搞得很苦，但是也不能太快樂。你太快樂了，你會懈怠；你太苦了，你就會疲倦。疲倦的時候，你這個識就會狂動。你在快樂的時候，太快樂了，太安逸了，吃了睡睡了吃，太安逸了，你一定會生起殺盜淫妄。
身體與貪嗔癡的關系，于貪嗔癡生出哪念覺性？
比如一個貪心很重的人，貪心重的人一定有殺氣，貪後必生瞋。貪後面不生瞋是不可能的。社會上不是講嗎？睡多了起盜心，吃多了起貪心、懈怠之心，睡多了不義之心會生出來。所以人不要吃得太撐、太飽。瞋由貪扶持，癡由瞋來扶持，貪的後面就是瞋，瞋的後面就是癡，但是貪還是爲根本，瞋才是後面的，癡就是愚迷。一個人非常癡于情，這樣的人他一定瞋恨心好重，他心中的火隨時可以爆發。情重的人，他的瞋恨心好重。有的人講，我就是瞋恨心重，我就是沒有貪心，其實這是假的，只是用瞋心把貪心遮蓋了，我們看不到而已。那個人說，我重情啊，我就是男女放不下來，其生我不貪的，我也不會恨別人，但是我就是癡心好重，我很重情。對癡心重的人，一旦他得不到這個體的時候，他的瞋心自然就會出來。但是呢，如果能滿足于他，就顯現不出來；但是不滿足他的時候呢，他的瞋心就會出來，瞋心後面呢，一旦瞋得不到的時候，瞋心後面你悄悄觀察，他的貪心特重，他用巧妙的方法給他遮掩掉了。所以我們貪瞋癡，這叁個東西是不可以分家的。所以呢，有貪必有瞋，有瞋必有癡，貪瞋癡它們叁個東西在一起的，是相續的。所以呢，我們不可以把你的貪瞋癡分開來說，(于貪嗔癡分別說者，是留有空間，不管給貪嗔癡哪塊留下一點點微弱空間，貪嗔癡都能各自強化各自策應相互成就，找到力量強大，幾乎必勝，唯一斷永斷才是斷，否則此斷彼生盤根錯節，永無出期。)啊，我只有一點啊，我情放不下來，或者我有一點，我的瞋心，爲什麼瞋恨心那麼重呢？我爲什麼貪心那麼重呢？你應該說呢，但是你不了解法性，你知道這個道理，你不應該說：我就是情很重，其實我貪心瞋心都放得下，這是妄語知見。你應該說，我有癡心，馬上反省自己，我怎麼還有癡情呢？啊！原來我有情，我肯定還有瞋心，我肯定有貪心！你應該這樣想。啊，那我現在要把這個情給斷掉。從根本來講，你貪心沒有了，就不應該有瞋心和癡心。只要你把貪心去掉了，你的瞋心和癡心自然就會慢慢淡了。所以呢，貪心爲根本，貪能夠令我們瞋，瞋就令我們癡，所以貪瞋爲根本。你不斷的布施，不斷的舍貪，只要你貪心去掉了，瞋癡就沒有了；你貪心不去施掉，你的瞋心跟癡心不斷的在發展。所以這叁個東西是連貫的。所以我們在勝義谛和俗義谛裏面，在你坐在那個地方不動識的時候，你意識不動的時候，你首先知道了第一義谛法，我們本來如是，大圓鏡智。
上下樓梯都是修行，不用識故；法界唯識，叁界唯識，識斷情空覺顯真如，入一行叁昧，成就四智
所以我們怎麼用功修行，我們上下樓梯都是修行，用功的方法就是不用識，怎麼樣的不用識？你首先要了解勝義谛跟俗義谛不二故，勝義谛一切法空，在金剛經裏講：“應無所住而生其心”，就是勝義谛跟俗義谛，“應無所住”叫俗義谛，“而生其心”叫勝義谛。在你“而生其心”的時候，諸法應無所住就是平等的，你看到世間法都是平等之法，你生起了平等法，就是在意念上面，在識上面來講，一切法是我之識，叁千大千世界一切是我們的意識。在你了解是識，是我的全部的時候，你這個心會于這個識的當下，就是“而生其心”。就是這一切識是我之識，就是沒有我，應該生出無我之心，你這個心就是識、意呢，就轉爲智。這個智轉出來，這個從是智，當下就是清淨的。所以在這個世界，你就會感受到你真實的修行，顯現出來，你就會發現你自己修行的量就會出來了。如果你沒有認識到這個法界是你的這個識，叁界是你的識，你就不能夠空無我，不能空無我，那個覺性、不可思議的覺性(就不能顯現)，你現在的存在就是這一念覺性，了解這個識的時候，你的迷就轉爲覺，而這個覺跟意相應就轉爲化身，所以叫做化佛，而這個化佛就是覺性，無我的這個體就顯現出來。所以你坐在水邊，坐在塘邊，走在路上面，你不要跟你的意識，不要有二相的顯現，在一切處自在故，第二個呢心如牆壁，覺性如牆壁，叫一行叁昧，就是平等之心。在一行叁昧叫勝義谛，叫大圓鏡智，不動心了。但是呢，法界叫妙觀察智，一心叫平等性智。妙觀察智，觀一切相是我識叫妙觀察智。而一切相是一心，是我一個覺性，叫做平等性智。成所作智，就是眼耳鼻舌身意本來清淨故。所以，勝義谛跟俗義谛不二，能意會到勝義谛跟俗義谛不二，你自然會感受到你轉識成智了。
所以呢，我告訴你的這個勝義谛跟俗義谛的思維啊，就是真谛。這個法界是識，這個覺性轉識成智。勝義谛就是大圓鏡智，一心，就是本來面目。俗義谛就是法界，就是叁界，就是識。我們要轉識成智，你知道這個法界就是你的識，沒有另外從這個覺性、這個一心裏面分出一個識出來，這個識叫作妄。你看，同樣是識，這個法界本來是識，你在這裏面又生出來一個識，你生出來的這個識叫妄，這個才是叫妄，這個識呢是轉成智。這個覺性不是跟這個識相應，這個覺性是跟這個識相應，在你覺時，了解法界就是你這個一心的時候，叫做智。如果你不了解法界，另外建立一個識，然後這個識的對立，它又相對了，這個相對的…
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