上常下福法師金剛經系列開示
昨天講到理事，從事入，講到報冤行。從事上面來講有四行：報冤行，隨緣行，無所求行，稱法行。這是達摩大師四行。
第一個是報冤行。我們在六道輪回受冤枉之苦，離不開我們的身口意，身體、口業和意念。而大乘佛教往往是注重在意念，就是心；小乘佛教往往注重口和身，身體的攝持和口業的攝受。以身口外面的相，來攝持我們這個本來寂滅的心。在菩薩大乘佛法裏面，以大乘利他的精神，攝住心故而身自正，這是大乘的教法。我們這個身體殺、偷盜、淫欲，我們的口業就是兩舌、惡口、绮語、妄語，我們的意念就是貪、瞋、癡，從這裏面我們可以分別出來。我們造業，肯定主要是心。經典上有一位祖師講的：人走路時不小心踩死了一個螞蟻，和有意踩死一個螞蟻，這裏面哪個有罪？祖師說：無意中踩死的，就是沒有動心的意就沒有罪，因爲未動心故。有動心的，就是你故意殺生的這個才有性罪，證明說我們的心很重要。在經典上很多地方都說到：我們看到別人做善事的時候，動了歡喜心就有無量的功德。看到別人放生，就生歡喜心，而功德同等故。看到別人出家生贊歎，你當下的心跟出家的功德是同等的，可看出我們這個心很重要。大乘佛教主要是講心。前天晚上我們講過，我們在六道輪回受冤枉之苦谛，是由于我們的貪瞋癡。我們出家人受持種種戒律，攝持身心，無非是攝受我們貪故。但是對于在家菩薩，對于身體的攝持力比較放松，但是對心的要求非常高。爲什麼呢？爲什麼要受菩薩戒？菩薩戒是對瞋來講。世間人怎麼出離對于瞋的這個問題？你把石頭扔到天上去，它一定會掉下來。人的瞋恨心，就像一塊石頭掉下來一樣。你怎麼處理這塊掉下來的石頭？世間人往往用貪來度它。世間人用貪心來度瞋心的人，只能增加他的貪心；因爲瞋心本身就是從貪心生起的，但是佛法裏面不會用貪心來滿足于它，爲什麼呢？因爲瞋心是來自于貪心，如果你用貪心來滿足于它，只能增加他將來更多的瞋心，還流轉叁界，更有痛苦。所以佛法用六度波羅蜜，或者用西方極樂世界，用菩薩精神來遠離貪的這個體、遠離瞋的體。比如你打我，我還是要利益你幫助你，因爲我發起了利他之心，盡管你打我的時候我本來要有瞋恨心打你的，但我不會。因爲跟你講菩薩道是講無條件的幫助他，是讓我們用法來攝受我們的瞋恨心，這是一個方法而已。第二個用因果的方法。比如你打我，我本來要發瞋恨心，但是我用因果的方法來擺平它。比如你罵我，我想可能上輩子我也罵了你吧。我賺不到錢，可能是我上輩子沒有修吧。用因果的方法改變我們不滿嫉妒和瞋恨、瞋心，是用法來度。第叁個用空性。知道善惡好壞，世間萬法這個體，本體是空性的，用究竟第一谛來度我們的瞋恨心，所以用法來度它。所以種種法來度我們的瞋心，這同用貪心來度我們的瞋恨心，完全不同。
這個世間，很多的苦其實是一個磨刀石。這把刀快不快，要靠這個磨刀石來磨。如果沒有這個石頭，這個刀永遠是鈍的。如果你有了一把刀，此刀好比是你的心；有這個世界，就好比是這個石頭，要靠石頭磨練把我這個刀變成鋒利。想一想，這個世間這個磨刀的工具，我放去不要，那你這把刀永遠是鈍的。所以要把世間的苦，當作是一個磨刀石。如果你不會用它，那你就麻煩了。所以我們的智慧，我們的本來的心，就像把利刀一樣。
所以在菩薩法門裏面一直在講，菩薩是諸佛之母，衆生是諸佛之母。一切佛爲什麼要度衆生？爲報恩故。爲什麼佛站在蓮花上面？蓮花是功德。佛就站在蓮花上面。花開見佛，這個花就是衆生。而佛必須在花裏面開出來。大家想一想，離開衆生無有佛可得，離開了這個世界的衆生，就沒要佛可得，證明我們現在所成就的佛的果德，一定在我們衆生境界裏面。就是蓮花離不開汙泥，這個花是離不開泥的。我們覺得這個泥很臭很爛，但是對藕來講，對這個蓮花來講，它是它的父母，是它的親人。對于佛陀來講，這個衆生就是它成佛之母。所以我們不能把衆生當作是一個可怕的對像，應該內心中生起功德之心。不管是出家還是在家，你一定要把衆生當作是你蓮花之母，蓮花一定把汙泥當母，父母爲緣，如果沒有父母就不能生出我們現在。就像蓮花沒有汙泥，這個蓮花就不會開，所以花開見佛。花開是圓滿之時，等你圓滿的時候，花一開佛就顯，叫因果同時。佛是不生不滅不來不去，也不多一點也不少一點。你現在看到的蓮花，佛就在那裏，佛果已成，花正在開，只是你迷了你不知道。你在修的過程之中，把世間人當作是汙泥，當作是煩惱的東西，是因爲你把這個煩惱的體沒修圓滿故，所以你佛未現，你的佛沒有顯現出來。有一天等你的功德圓滿，你的貪瞋癡的心轉掉了，轉成了像菩薩一樣蓮花座，那花開就見佛。
所謂到西方極樂世界，蓮花即開，你就去見佛。爲什麼到西方極樂世界是蓮花托你去呢？這個蓮花不從它方來，不從別方來，是你心中的蓮花。也就是衆生的境界，就是佛的蓮花。而這個蓮花本身的體是圓滿的，衆生本來圓滿故，是我的心迷惑了，是我的心沒有圓滿，是我們的心沒有覺性。我們的覺性沒有圓滿，法空就不能圓滿。法空本來就是圓滿，因爲我們的心沒有覺性。因爲覺性不通達故，諸法不能夠立即顯現。你閉著眼睛看不到月亮，看不到太陽，看不到現在的光，是你眼睛有了毛病，並不是外面的光有了毛病。這個世界所有衆生的境界，本來就是圓滿的。所以你半閉半開的，半疑半信的。所以你好像自己我慢慢修啊，慢慢修啊，好像自己要修，把這個世界修圓滿。不是這個世界修圓滿，是你心圓滿。你心圓滿了，這個世界自己會圓滿，它本來就是圓滿的，哪有什麼圓滿不圓滿呢？所以金剛經講，無衆生可度無佛可成，本來圓滿故。所以我們要生起無上的信心，要生起這種信心出來。
所以菩薩戒度瞋故。因爲我們不肯覺悟，不了解這個實相，所以我們內心中生起瞋，用貪心來彌補，這只能把你推向黑暗，越來越迷惑，越來越癡，越來越貪，以貪還貪。就像從這個虎口裏跑出來又到了狼口裏面去了，你不斷的在這裏輾轉，你轉不出來。好像換了一個環境，其實你跟以前還是一模一樣，世間人就是這樣的。上班、回家看電視，以爲看電視就不是上班，其實你還是在裏面轉，你沒有出離。我們對瞋心應該用什麼來度？瞋心用法來度。
從因果上來講，冤就是過去的因，産生現在的果報。你要認識到你現在爲什麼不能成佛，不能圓滿，是因爲你過去所造的因與佛心不能相應故。因爲過去你這個心和貪瞋癡相應，你這個瞋心跟不滿的心相應，跟嫉妒和瞋恨心相應，你這個瞋心不能轉爲功德。所以我們現在沒有成佛，你要認識到這是過去之因，是爲報冤行。報就是果報，冤是過去沒有走正路，沒有覺悟，所以受冤枉之輪回。
癡也是一樣，因貪生瞋，因瞋生癡。不覺悟的人，對上來講是貪，對下來說就是癡。癡是什麼？就是無明、愚癡。貪瞋能生無明，無明又能生貪瞋。沒有無明哪來的貪瞋呢？如果你是光明之心，貪瞋就沒有了。最根本來講就是癡了。一個人愚癡了，自然會生貪瞋，貪瞋是互利。癡就是無明，因無明故生貪瞋。沒有無明，貪瞋不生，但是因貪瞋故，更生無明，無明複至無明，生死就不斷的相續。因爲你的貪瞋本身就是來自于無明，無明又來自于貪瞋，貪瞋跟無明兩個互相複製，這是很麻煩的。
癡是來自于何方，即無明來自于何方呢？無明來自于惑，有粗惑、細惑和無明惑。斷一品無明證一分法身，無明惑來自于細惑，細惑來自于粗惑，粗惑就是知見，細惑就是尋思，塵沙惑就是無明。粗惑就是見惑。什麼叫見惑啊？沒有覺悟就是知見不對，我們有身見、邊見、見取見、戒取見、邪見這五見煩惱。這個見惑煩惱從我們心中生起。
一個是我在見，我身執故，我怎麼樣，我很漂亮，我很莊嚴，我很偉大，我的學問很高，我的修養很深，我的智慧廣大，什麼都是我字當頭。他不知道我這個體是什麼，覺悟的人是大我，什麼叫大我呢？一切衆生皆我父母，我從衆生心中生，那個是什麼呢？叫做空性。那個是我心，法界空性是我心，法界衆生是我相，世間所有的相在眼爲色、在耳爲音、在鼻爲香、在嘴爲味，在身體爲觸，在意念爲諸法，我在哪裏呢？就是色聲香味觸法是我身故，諸法空相是我心故，你能說哪個不對嗎？你能說哪個對嗎？都是人見我見。這些人見我見在你心中建立的時候，那你就是叫“我”，我執很重。因爲有我執故，必生法執；所以要破除我執。金剛經是講四相就是我相、人相、衆生相、壽者相。要破我相、破人相、破衆生相、破壽者相。這四相就是我空、法空、空空，就是我執、法執和空執，連空空都空掉了的那個空，那就是不可思議的境界。修一切善法不著于相，就是真空妙有的狀態。不認識我的人，貢高我慢，我見爲重，不了衆生是我父母，不了解法性即我心故，執著于身體爲我見。所以大家在修行過程之中，爲什麼要打坐念佛，無非是破我執、破法執。破我執，心不動故，我執即破。破法執，諸法不住故，念阿彌陀佛叫法執，了知諸法叁相，叁輪體空，即現在過去未來不住故，一切法本體空性故，法不住故念念寂靜，我空故法空，念佛就起這個作用。所以念佛了知我空法空，你就進入一相叁昧，我空叫做一行叁昧，我空爲覺性。進入我空的境界跟法空的境界，我們念佛是佛，是心是佛，是心作佛，念佛的那一刹那，你明了這個道理，你心開意解，不可思議。這一念如燈光即亮了。如果這個道理你不懂的話，即使修行百萬之劫，也不能夠通達。就是你修行叁大阿僧衹劫，不了此意，你皆是魔道，不能與法相應。我們往往有一個毛病，用識不用心，就是用自己的意識想一想，覺得這個道理是對。就是我講了，大家聽到了，但是不用心。能知道法空的道理，但不用覺性的相續。
什麼叫一…
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