..續本文上一頁行叁昧？就是覺性的相續。什麼叫法？一相叁昧，了知于實相。一相叁昧是本體，我們明了這個道理是識在起作用。但是你用一行叁昧，就是心不斷的相續的一刹那，你的心你的身體就進入禅定，你心定下來了，我就空掉了沒有了，發現自己不存在了，那一刹那進入法性的時候，法就現前，那個不可思議微妙莊嚴立即現前。所以講百句不如一行啊，就是說用識思維，天天想這個道理，好像是對好像是對，還不如真真實實的心到那個法上面安住不動，然後你進入到那種叁昧裏面去。
什麼叫叁昧呢？叫正受。什麼叫正受呢？正是知見的意思，受是解脫之意，就是正確的知見、佛的解脫，正知見的解脫，叫做知見解脫，這是五分法身的最後一條。佛法身、法法身、報法身、知見法身、知見解脫法身，叫五分法身。知見解脫法身不能相應故，不爲阿耨多羅叁藐叁菩提。因爲佛、法、僧、解脫與解脫知見，首先就是要解脫知見。解脫知見的本體你都沒有相應，就等于你沒有正見，以解脫的知見才能獲得解脫，以解脫進入清淨，以清淨而見法故，以見法而證清淨法身故。如果解脫知見都不能相應，前面的五分法身全是妄說，首先就是解脫知見。所以聽法的目的幹什麼？以解脫知見，這是講法空的道理，而相應建入解脫，而進入清淨。所以我們聞法，聞是信，聞是法，法就是正見。你的聞跟正見相應，一刹那時間就解脫相應故，而解脫相應相續得清淨故，因清淨而得法莊嚴故，因法莊嚴獲無我體，諸法空相故，極樂世界、毗盧遮那佛的境界都會現前，五分法身一齊證。
所以首先知見是非常的重要。知見不立，如果你的知見沒有抉擇，在七菩提分裏面第一條：抉擇，如果你抉擇不對，知見不正，你這一輩子修行都白修了，可見知見非常重要。其實金剛經就是講知見的問題，不管是大乘哪部經典，都是講知見的問題，法法圓融，正法裏面邪法變正法，邪法裏面正法變邪法。你是什麼樣的人，就講什麼樣的法，很簡單。如果與法不相應，就是正法在你面前也是邪法。如果與正法相應，就是小小的一個法，在你面前都變成珍貴無比的法。所以有些人稍微一點點小小的經書，佛陀講的任何一句話，對他來說頂于頭頂，知法珍貴故。有人看到只要是佛的口講的法，他是舉過頭頂的。但是到那些不正法的手上，就覺得這個不圓滿，這個才是圓滿的，總認爲這個圓滿那個不圓滿。這個分別的心非常強烈的人，這兩個法都是不圓滿的，因爲法是相通的。比如這個杯子跟這個杯子，你說哪個杯子是圓滿的呢？講黃金啊怎麼樣怎麼樣的，這麼地方講白銀啊怎麼樣怎麼樣的，你聽到的是黃金和白銀，當然你選擇黃金，白銀就不要了。但是對一個正法的人來講呢，你講黃金他也是珍貴，你講白銀他也是珍貴，因爲他跟正法相應的時候，他可以把這個東西變成是這個東西，在他心中沒辦法去否定它。
佛經是生滅的嗎？佛經上的文字也是生滅的嗎？
一個人每天看經，一個禅師問他：這個經是生滅的，文字都是生滅的，你抓住生滅的東西幹什麼呢？是錯。生滅的東西就是空，那你抓住空，抓住空又偏空，你抓住偏空幹什麼呢？又是錯。所以那個禅師說：那你來問我啊。那人問：法師，你看書幹什麼呢？書是生滅的。禅師答道：字字皆從心出！每個字都是我們的心啊，是有；每個字都是圓滿，圓滿是在心地上圓滿，並不是那個對面的圓滿。我們總認爲這本書是圓滿的，他不知道我們的心是圓滿的。因爲你心圓滿的，字字圓滿，每個字從心中流啊。所以他看這本書，那看有什麼關系呢。他雖然看的是這本書，流露于心，所以字字圓滿，每個字對他來說，都是自己的心而已，所以書在他心中是圓滿的。因爲書圓滿故，空有不二。說有說空，說這個書是空的，這個空也是我心中生；說它是有，生滅也從我心中出。所以對生滅來講，大功德聚；對空來講，是心上出，自在與莊嚴不二故。什麼叫自在呢？因爲此書本體空故。什麼叫莊嚴呢？字字大放光明故。莊嚴和解脫，莊嚴與自在，這本書裏面都具足了。大禅師他悟到了這個道理以後，他都是流露于心。所以同樣是看這本書，但是解脫不同。世間一般不學佛的人，乃至于不了解第一谛的人，總認爲這本書好看，就盲目的說：這本書是非常好啊，這個是第一義谛啊，都是珍貴的，這本書怎麼講我就怎麼做，跟書走了。啊，所有的出家人都是我的師父，那爲什麼出家人都是我的師父呢？那出家人殺盜淫妄我也跟著殺盜淫妄，我跟師父學啊，不了心故，隨法流轉，隨境流轉。所以同樣的一句話，不了法者、了法者不同的人說出來，每個人所證得就完全不一樣！一個還照樣在六道輪回沈迷生死；一個照樣解脫。同樣是一件事情。我不知道大家能不能聽得懂，說簡單非常簡單，你明了這個法就明了；如果你不明了，你自然會隨著你的心去做。
這個癡--無明就生出塵沙和見惑煩惱，什麼叫粗惑煩惱？就是知見的問題。知見斷了，你最起碼是阿那含的果位了、須陀洹的果位了。我見因身執故，我執很重故。在觀經裏面講得很清楚，其實我們稍微看經用點心就可以了，但是要如法修行，相續變成一行叁昧，一行叁昧其實你就沒有了。《觀無量壽經》裏面，善導大師說：我們觀西方極樂世界的時候，首先第一條應該怎麼觀？觀日，觀一杯水，在觀一杯水之前又在觀什麼？觀四大。東方屬地，南方屬風，西方屬火，北方屬水，中方屬識。我們的身體是四大組成的，因爲我們眼睛看的是四方，耳朵聽的是四方，哪一天不在四方裏面呢？所以我們想，我的這個骨頭是東方，我的呼吸是南方，我身上的溫度是西方，我們身上的水分是北方，我們這個意識是中間。大家想一想，我們這個意識一斷，我們在世間講四大分散，其實有沒有你你知道嗎？就是你睡著了你也不知道你在哪裏啊。你屬四方。如果你進入禅定就可以看得到。我常常做這個試驗，你把手豎著，或者把這個杯子放在這個地方，我就拼命看，看一段時間，再繼續看，後來不認爲是瓶子了。這個杯子的名字就沒有了，就想不起來了。再看一段時間，這個圓形的沒有了。再看一段時間，這個茶也沒有了，這裏面的顔色也沒有了。再看一段時間，杯子沒有了，它就徹底的沒有了。任何東西靜到一定的時候它就不存在了。我們也如是。那我們存在的原因是什麼？身在動，身動就心動，心動身動互互相應，所以就變成一個大我執。身體太重的人，喜歡老是動啊動啊，像這樣的人，不可能有禅定的出現，也不可能破除身執。所以我們身體要靜下來。過去的禅師一坐幾十年啊，就是要靜下來，靜下來自己融到法界裏面去。這個境界我過去是明了過的。你發現山河大地就是你的身體了，四方是我四大，我們中間就是這個識在起作用。沒有這個識扶持著四大，四方是一心，一心于四方，四方是由于我一個心在拎著。這個心斷掉，四方就不存在了。這個燈光一滅，什麼都看不見了。這個燈光一亮，什麼都看得見。我們這個識一斷，我們這個四大還存在嗎？所謂的四大是我們的分析，你自己分析不了了，在那個時候一點都不起作用了。不是說我死後我要四大分離，那個不起作用了。是別人講法的一個方法和手段而已，實際上你自己根本就看不見你自己什麼四大分離，四大不需要分離，它本來就是四大。如果你打坐到一定的時候，你靜到一定的時候，你四大就會顯現出來，你發現四方就是你一個心，一個心就是四方。所以這個中方叫識見，有識在所以世界就在，如果識滅世界即滅。識變這個世界就變，你這個識是天就變成天的境界，你識是人就是人的境界，你這個識是火就是地獄的境界，你識是貪瞋癡，貪心餓鬼的境界，你是鬥爭就是阿修羅的境界，這些境界都在你這個識裏面變，就像燈光一樣，裏面黃色、青色、白色的，在那裏變，它變什麼外面就變成什麼樣子，所以我們是什麼心就變成什麼相。所以善導大師講：你觀的時候首先要把自己觀空掉，你把自己分散掉了，然後你一空的時候就是一個識在起作用，咦，我呢？沒有我。你明明了了，清清楚楚，就是一個識在起作用，不是我在想，是一個識，覺性在動，這個時候你發現這個世界空蕩蕩的，遍十方的。啊，這個世界這麼大是一個大圓光。然後你在識裏面想什麼來什麼。你想地就是大地，你想山頭就是山頭，你想大象就有大象出來，你想太陽，圓通通的太陽就在空中顯現出來，你想大海很快就顯現出來。如果你有身體的執著，然後想著太陽在前面，有個對立在那個地方，這種是非常難修，因爲你沒有進入到你自己本來的實體裏面去。所以觀察太陽的時候，你就觀察不到啊。我看到這個地方的時候，心中就非常的震撼。
所以修行這是一個很簡單的問題。所謂的四方就是一個抽象的東西，但是抽象會引起我們自己忘記了自己，讓自己進入一種定，這種定就現前。並且對四方生起信心。聖義谛無我，俗義谛法界。法界是俗義谛，叫有。沒有我叫空。不識有不識空，這個世界在你一心納攝，攝有攝空，無有障礙。就是理攝事攝，事攝于法界，理攝于心，沒有我了，就是一心，法界一心。所以是空有不二的這個法，你把我空掉了，這個世界也空掉了，空蕩蕩的。到最後醒過來之後，這個世界又不空。四大原來就是四方，我們現在看到就是四方，四方就是我的四大。所以睜著眼閉著眼都在這裏面。所以你在你眼睛裏面，在你耳朵裏面，在你鼻子裏面，在你身體裏面。今天我跟他講：你的對面是誰？一般人說：我的對面是常福。其實對面不是常福，在眼爲色，在耳爲音。在你眼睛看就是一個色而已，在你耳朵來講是一個聲音而已，在鼻子裏講就是一個香而已。在哪個人眼睛裏不就是一個色相嗎？色就是你的眼，聲音就是你的耳朵。那你的聲音跟耳朵，你的眼睛那麼大，你的耳朵那麼廣，你的鼻子你的香。色聲香味觸法就是你的眼耳鼻舌身意。哪個不是你自己呢？佛教講一切唯心所造。你了解…
《《金剛經》系列開示 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…