..續本文上一頁體呢，叫做凡夫。認爲有一個我存在，叫做識，然後面對這個法界，這個叫做流轉。就是執著于這個法界，叫流轉。
不管怎麼修行，無非修後得智；顯根本智才修得後得智
事實上呢，你這個識，你這個覺性跟這個識相應，跟這個法界相應，成爲一個體，稱爲智。而這個智呢，對一心叫根本智；對法界來講，叫後得智，後得智就分出很多了。根本智只有一個，但是後得智就分出十法界。如果你要把十法界，如果你要想利益衆生，你必須要修後得智，根本智不是修的，是本來面目，後得智你必須要修，有修一劫二劫，有修叁大阿僧衹劫，有修無量無邊兆劫。而不管怎麼樣的修行，都在修後得智，後得智是幹什麼的呢？後得智是對于利益衆生來講的。佛陀把他的根本智建立在他的一念上面，然後把這一念舍給于衆生，他怎麼舍呢？就要修後得智。釋迦牟尼佛修叁十二相八十種好，就是後得智修出來的。根本智裏面沒有的，叁十二相八十種好在根本智裏沒有的，在後得智裏面才有的，百劫修相好啊。阿彌陀佛西方極樂世界也是後得智，根本智大圓鏡智他是不需要修的，所有修都是依根本智而修後得智，不依根本智不可能修後得智。
覺性何出？覺性如何安住？各宗各門是如何的安住方便？
所以呢，這個修，那我們現在要幹什麼呢？根本智，我們了解了這一念修行的時候，你的覺性已經出來了，你了解了這個覺性，但是在這個覺性裏面，很難把這個識安住，所以在後得智裏面有大菩薩，就是要救你不能安住的這個識。就是，我知道這個道理，但是我不能安住啊，所以他借用種種方便，那我們現在爲什麼要信阿彌陀佛呢，其實啊他還是個方便。不管是從阿羅漢來講也好，還是大菩薩來講，還是十方諸佛，包括阿彌陀佛西方極樂世界都是方便。到最後面，如果成爲大圓鏡智的時候，你在大圓鏡智的體裏面，所謂西方極樂世界，所謂東方、南方、西方、北方，都是在這個裏面，離開此，離開這個體，所有的功德都不會顯現出來。所以呢，西方極樂世界、東方、南方、西方、北方，乃至于包括我們人道，都是在這個根本處。
到西方極樂世界與到他方世界的不同？娑婆世界的殊勝功德，娑婆世界是一切諸佛菩薩之根嗎？
我們到西方極樂世界還有一個什麼好處呢？到西方極樂世界，你會獲得一個後得智，你會同時獲得一個後得智，你得到這個本以後呢，你也會獲得一個後得智，這個後得智起什麼作用呢？你會像阿彌陀佛一樣來救度衆生。如果你不到西方極樂世界，有人跟釋迦牟尼佛相應啊，後得智大家每個人都有的，到將來大家都有的，後得智利益衆生，你跟釋迦牟尼佛相應就是中方世界，跟藥師佛相應就東方世界，跟觀音菩薩相應，跟某一個菩薩相應，唯有跟阿彌陀佛相應遍滿十方。成就我們的根本智，是我們的解脫之體。我們後得智到西方極樂世界，利益十方世界無量無邊的衆生。我們爲什麼要到西方極樂世界去？成就圓滿十方救度衆生的這個體。到西方極樂世界幹什麼？到西方極樂世界本身就是爲了利益衆生的。並且這個心還是非常勇猛的，還是遍滿十方的，包括釋迦牟尼佛也在其中之一。釋迦牟尼佛修娑婆世界，在密宗裏面講，不到它方去，唯此娑婆世界功德爲重，它方世界那麼快樂，那麼自在，那麼安心，但是在此世界修行，一念功德超越天上五百年。你在極樂世界邊地疑城住五百年，還不如此世界修行一天的功德。你在極樂世界住五百年，極樂世界的五百年在此世界相當于一天。我們在此世界修一天的功德，相當于極樂世界的五百年，那是在邊地疑城。極樂世界還要修行，那是在下品跟中品裏面的。
所以我們要往生到西方極樂世界的邊地疑城的話，還不如此世界修一天的功德。所以在密宗裏面，十方諸佛的世界我不去，唯此娑婆世界爲最，我在娑婆世界即身成佛，它認爲此娑婆世界的功德爲最。它說娑婆世界苦多啊，此世界的功德才是最殊勝的，它認爲此世界是成就一切菩薩的根本，一切菩薩修大悲心的功德，都在此世界所成就。它這個理念不像我們現在這個理念，認爲阿彌陀佛本身具備了釋迦牟尼佛的功德，就是說，釋迦牟尼佛本身的大悲心的功德就在阿彌陀佛其中的一個品而已。但是呢，我們要是從這個裏面來講呢，十方諸佛所有的大悲心都以此娑婆世界爲根，大家想一想，這樣的教法，我修密宗的時候呢，我覺得娑婆世界很珍貴，不到它方世界去，娑婆世界功德爲最，我幹嗎要到它方世界呢。如果信阿彌陀佛要到西方極樂世界去，如果你不懂得這個道理，你就會說，在娑婆世界一念功德超越西方極樂世界一百年，那爲什麼不在此世界修行呢？爲什麼要到極樂世界去呢？這個時候你就迷惑了。它方世界所有的菩薩成就大悲心，都在此娑婆世界爲根，此世界爲中方世界，中方世界就是一切世界菩薩成就大悲心的根，菩薩根就是諸佛之母，一切諸佛之母在哪裏？就在我們此世界，就像蓮花的根一樣，離開這個根花就死掉了。十方世界所有的大悲心以此爲根，如果你離開這個根的話，哪有菩薩可得呢？所以我在此世界要護根才開花結果，那一切諸佛皆來護，所以它方世界都要到我們娑婆世界來，所以呢，我在此世界很正常啊，那你感覺到住在娑婆世界爲勝，就很驚歎啊。
你有個此回向彼回向孰親孰虛的分別，與法不能相應；你連回向十方的心都不真正具足，如何心聞遍十方？身遍十方呢？
事實上呢，阿彌陀佛絕對超過于彼，但是我們的感受上面來講，如果我們把功德回向于十方，和把你的功德回向給你的爸爸媽媽，你覺得哪個親？動不動把功德回向給媽媽兄弟姐妹，你覺得這樣的好親(你和爹媽兄弟姐妹親，你和親朋好友親，不還是和六道輪回親嗎，親者情識已，六道輪回已；你心和十方不相應，和此親情之外的一切不相應，此心如何到得西方？)，回向給自己的孩子，我要拜佛啊、念經啊，爲了自己身體好，回向自己的身體早點恢複健康，你覺得好親的感覺。但是呢，叫你回向十方，你就感覺到一種失落感。爲什麼呢？我應該回向給我的親人，感到一種實在感，回向給十方有一種抽象感，就像你內心中不踏實的感覺。你爲什麼要寫個牌位呢，它有對治相，有這個對治的體你感到非常安心。所以我們往往被這種錯覺迷惑了，就感覺到好像這個是對的，事實上這裏面還有一個很大的問題的，你不知道我們到西方極樂世界，不但你能夠成就娑婆世界的衆生，你要成就十方世界所有的諸佛的功德，不可思議的。
你到西方極樂世界，你發現釋迦牟尼佛在你手掌上面，十方諸佛在你手掌上面。你一手托著山河大地，一手是托著十方諸佛，山河大地爲依報莊嚴，十方諸佛爲正報莊嚴，放在一塊的時候呢，就是十方世界。正報莊嚴，十方諸佛所住，十方衆生所住。依報莊嚴，十方衆生所依。諸佛是莊嚴道場的，在道場裏面住著。所以山河大地衆生，十方諸佛所住，是道場，十方衆生的心，十方諸佛之心，合在一塊的時候，諸佛跟衆生不二的。所以呢，這邊是觀世音菩薩，這邊是大勢至菩薩。大勢至是成就十方諸佛道場，觀音菩薩成就十方衆生。所以我們看觀經可以看得到，觀音菩薩是有五道衆生，這邊大勢至菩薩是十方諸佛建立道場。同樣的是觀音菩薩，一個大勢至菩薩，講的是兩個相，一個是講依，一個講正，一個是接引衆生，一個建立諸佛，莊嚴道場。幹什麼呢？有衆生有佛，才能夠相應，才能夠有理事，才有體有相有用。如果你只是有這個體，沒有衆生，那跟衆生就相違背了。所以呢，到了西方極樂世界，十方諸佛的道場在你手上，你要建立釋迦牟尼佛這種道場還不容易啊，是不是？
爲什麼十方諸佛都要勸我們念阿彌陀佛呢？從這裏面可以看出來，我們一念阿彌陀佛是十方世界諸佛功德所積聚的地方，和你念十方諸佛，就是此娑婆世界的功德。所以我們不能夠以這個大悲心的因地作爲根本，我們要以佛陀的果德，大悲心還是衆生的心。我們感情上面感覺到釋迦牟尼佛功德最殊勝，娑婆世界悲心最重。我們感情歸感情，我們信阿彌陀佛，我們要感恩觀世音菩薩，我們要感恩釋迦牟尼佛，我們要感恩大勢至菩薩、普賢菩薩，我們都要感恩，他們無始以來安住我們、教化我們，每天都在教化我們，每秒鍾都在教化我們、安住著我們。但是呢，我們到西方極樂世界，都是他們所勸請的。只要你發起到西方極樂世界這個心，是諸佛菩薩所歡喜。
隨你功德的力量也會輪轉嗎？此世界于修行成就殊勝功德，但此處亦不可住，所有修行皆系一體，並無不等；
我們同時感恩他們，感謝他們，但是我絕對不會說我要在娑婆世界住，我不走了，不能這樣的想法。要想來，到了西方極樂世界以後，你自然而來，來而無來，無來而來，你不需要來，它自己自然而來。所以在此世界講來，你還是有相的，所以在此世界不到西方極樂世界，你千萬不要說我不去了。你如果不去了，在此世界修，那很危險的，即使你懂得了法性，你能不能夠把握住自己，不墮落到變異生死。你能夠斷分段生死，能夠離開變異生死嗎？就是說，還是有業報啊。只是說，我們到了叁地以上、四地以上和七地、八地，到八地菩薩才能作主。不到八地菩薩是不能作主的。比如國王，這些人都是菩薩再來，這些菩薩呢，但是不能作主說我想到哪裏去就到哪裏去，他下一輩子轉過來他又到哪個地方去做國王，是過去的業報所感召，這是四地至七地，隨業流轉，雖然功德廣大，不會墮到地獄、餓鬼、畜生那個地方去，但是還會隨你自己這個功德的力量，然後感召于某一種果報，還是過去的因緣的果報，自己不能作主，到八地菩薩就可以作主了，你可以想到哪個地方去就到哪個地方去，不隨著業力支配。到八地以上的菩薩，見了諸佛，它方世界的佛在講法的時候，你就可以隨意去聽法。八地以下要十方諸佛勸請才能供養諸佛，如果十方諸佛不勸請，他就不知道，在大無爲坑裏面了。
行住坐臥亦有二類：一類安住于智安住于法，一類隨妄而轉
所以我們應該要知道什麼叫智。我們行住坐臥安住在這種智裏面，安住在這個法裏面，不要隨便的動妄念。你住在法裏面，自然妄念不生。怎麼樣才不動妄念？靠大家去覺悟吧。大家在妄想的時候，在煩惱的時候，可以問一問，你可以找我來問一下。你只有問，才能詳細的慢慢的解答。如果我一下子分別講清楚，你還不知道怎麼修行。所以不懂的地方應該問。如果你不問的話，會失去極大的利益，你還在尋找著什麼東西。比如我們上殿，如果你不問，永遠不知道怎麼上殿，你在門口跨來跨去的，如果你跟我學法，就應該到門裏面來，到門裏來什麼樣子的？是住在法裏面。住在法裏面到底是什麼樣子的？你如果不問我，你老是在門口跨來跨去的。怎麼觀想啊、忏悔啊，天天搞這些東西，你搞了一輩子也沒有多大的效果。所以我們講金剛經，事上是講金剛經，其實就是教我們怎麼去起心動念，怎麼去修行，我們應該把心安住在修行的體上面，不要安住在我見上面。南摩阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 4》全文閱讀結束。