..續本文上一頁要住一十五年不出來呢？其實啊，這裏面有他的奧義，就是煉他的心。就是說，他明了這個道理以後呢，就自度去了。先是他人度，祖師來度，後來他就自度了。我們還有一個自度的過程啊，你不能說自度的過程不要了，馬上就悟道了，不可能的事情。所以大家聽了這個道理，證明這個世界是磨刀石，就感受到道的珍貴。出家修道，這種念頭在你內心中徹底狠心，大勇猛之力，舍去世俗之念，舍去世間這些無聊之事，舍去世俗的那些無聊的事情，敢于在道上面來下一番功夫。所以呢，聽了這個話的人，內心中要生出感歎，要有修道的想法，知道這個心的重要性。所以我們出家就沒有白出，就感覺到自己有事可做，有道可修。不要搞到最後面沒有道可修了，就麻煩了。不要被業障迷失，什麼業障呢？就是貪瞋癡慢疑種種知見，建立了我們的無明，而這個無明會造出業障。因爲無明裏面我們要求解脫啊。一個人無明啊，就很痛苦啊。因爲痛苦，他就要造業啊。而這個造業，這個叫業報，所以叫業障。而這個業到你面前，比如我們這個身體，我們要吃喝拉撒，這些都是屬于業障，這個身體都是業障，這個是業障之體。如果你這個業障，佛教講叫業盡情空，如果你業盡了，你情也就空了。如果你情不斷，業就不空。所以我們要把這個業，把這個煩惱障給轉掉，煩惱障轉過來就是解脫。把我們的業障轉過來，就是智慧，情轉爲智慧，叫般若德。我們的報障，就是生死六道輪回的報，男女，這個叫報身，我們來到這個世界叫報身。這一報，下一報，再下一報，我們現在這個叫報身，想我們改變這個報身都很困難，轉報身爲清淨法身叫法身德。我們這個身體叫報身，佛陀的身體是什麼樣的身體呢？那個報身是清淨法身，叫法身德、般若德、解脫德。所以呢，轉叁障成叁德，把叁種業障轉過來，叁種德就出來。

　　勝義谛與俗義谛，有意識即不入勝義谛，離開俗義谛沒有勝義谛可立

　　所以呢，第一義谛我們要明了。第二個是二谛，就是勝義谛和俗義谛，這兩個都是在衆生因地來說的。因地會果地，是有言辭來表達的，了解第一義谛叫勝義谛。不離開俗義谛建立勝義谛，勝義谛不違背俗義谛，俗義谛不違背勝義谛，勝俗不二，就像木頭跟凳子一樣。木頭叫真谛，桌子叫俗谛。真谛是什麼呢？真谛是跟覺性相應的，跟空性相應的。俗義谛呢，跟法性相應，法性平等故，這也是菩薩功德的顯現。我們修這個有什麼作用呢？可以顯現出來我們的德。在這個世界，可以顯現出來這個法身。第一義谛裏面有種種德行，種種道德。真谛跟俗谛的中間是什麼？中觀思想了。真觀、中觀、俗觀，叁觀，是天臺叁觀。天臺叁觀的中是什麼呢？中是靠兩邊的。六祖大師說，你講有我講無，你講無我講有，不是有叁十六對嗎？我們衆生呢，不偏左就偏右，我們修法的時候，要不就偏到空裏面去了，要不就偏到有裏面去了。所以呢，我們現在的思維，只要我們有意識，它就有思維，有思維就偏，不進入勝義谛。勝義谛到底是什麼樣子的呢？勝義谛、俗義谛不二的時候，就變成妙用。如果你勝義谛跟俗義谛有二，這是分別，就變成凡夫。所以勝義谛跟俗義谛，就是真谛跟俗谛分開來了，顯成就是識；不分開的時候呢，就變成智。

　　智有幾種？一，大圓鏡智，一切法用都在大圓鏡智。大圓鏡智叫根本智，就是你一念的覺性，你內心明了的這個體，那是不可思議境界，就是你現在了解第一義谛這個體。這是什麼呢？就叫做大圓鏡智。大圓鏡智是對于我們衆生來講的。在佛陀的果德上面講，大圓鏡智，無智亦無德啊，怎麼來了個智的名字呢？所謂般若即非般若，是名爲般若。如果你認爲有個大圓鏡智，建立了一個大圓鏡智的概念，大圓鏡智方便立名而已，對我們因地上面來說的，方便立名的，但是在果德上面來講，沒有這個名字。所以大圓鏡智本身就是第一義谛不可思議智，那是不可思議的地方，但我們方便立言叫大圓鏡智，又叫做根本智。所以這個根本智你得到，叫做勝義谛。俗義谛叫後得智、一切種智、方便智、無師智，這種種智，都在後得智體裏面。所以總的來說叫後得智和根本智。在勝義谛裏面和俗義谛裏面，轉識成智很重要，轉識成智一定從果德上面感應出來的，並不是我們有這個智。所以我們轉藏識成大圓鏡智。在大圓鏡智建立的時候，第二個叫平等性智。像第七識叫平等性智，第六識叫妙觀察智，五識就是眼耳鼻舌身叫成所作智，成就所作智。什麼叫成所作？跟空性相應以後叫成所作，就沒有眼耳鼻舌身意，是名眼耳鼻舌身意，那個就是成所作智，不可思議智。

　　智是從果地回到因位的一種顯現，不是從因地修到果地的所得

　　我們所謂的平等性智、大圓鏡智，什麼叫平等性智啊？一般人認爲說我們這個法界都是空性的，有空可得，這個叫做智，然後我要去證它，這個是錯誤的。從因地往果地走的這個智，都是凡夫的思想所建立的。這個智都是從果地回到因位得來的，比如妙觀察智，我們的妙觀察智是什麼？一般人說妙觀察智是什麼？就認爲說，我看到這個東西，我不執著了，叫妙觀察智。你不執著了，也就是不在乎的意思，你不在乎就變成偏空，而這種偏空，比如我放生但是我不執著了，你是偏空，就是說你做這件事情你不珍貴。而大圓鏡智、妙觀察智到底是什麼樣子的呢？妙觀察智你執著它，但是你知道這個無比珍貴，獲得法的這種信心。而這種法的信心，就是說，你執著你在妙觀察智，你做這件事情完全是佛做，根本不是我在做，這個才是妙觀察智。如果你認爲我做我不執著叫妙觀察智，你這是個偏空的思想，你只是說，我放棄。比如，媽媽我孝敬她，但是我不執著于媽媽，但是我又孝順她。其實你應該我努力的去孝順她，我非常執著的去孝順她，但是我內心中建立佛的知見，是信心裏面，第一義谛唯信獨達，是信裏面建立的，並不是你的行爲裏面建立的，並不是你意識裏面建立的。你意思是說，我不執著了，我不執著了，那是你的意識裏面發揮的，你的意識怎麼能成智呢，是你的識在起作用，不成爲智。如果那樣講的話，那佛可以對我們無所謂了。

　　那阿彌陀佛叫妙觀察智，怎麼叫妙觀察智？不了衆生心啊，不能滿于衆生願望，因爲佛陀能了解一切衆生心啊，不會說我不管了，我是空的，他不是這樣的。那我們的衆生往往把妙觀察智呢當作是我們的意識裏面發揮出來的，不知道妙觀察智全部是果德上面過來的，你只有意會到佛陀的第一義谛法，才能夠了解世智。如果你不了解阿彌陀佛的第一義谛法，對于世智永不現前，永遠不會有的。在你了解第一義谛的時候呢，世智在個人的境界裏面顯現。這個世智是個人因地上有關系的。比如有人遇到阿彌陀佛，像佛遇到阿彌陀佛可以見一大千世界，菩薩遇到阿彌陀佛可以建立種種神通自在，像天人見到阿彌陀佛立即會發菩提心成就無上的種種變化神通，或者證阿羅漢、斯陀含果位，那我們見到阿彌陀佛講經的時候又是什麼樣子的呢？不可能跟他一樣。就是說，每個人無爲而有差別，每個衆生的境界不一樣，但是無爲的體是一樣的，但是境界各有不同。

　　所以我們這個大圓鏡智，比如阿彌陀佛的妙觀察智能接引無量無邊的衆生，那我們跟阿彌陀佛在一塊的時候，爲什麼不能起法用呢？我們爲什麼不能利益衆生呢？只要你不是八地菩薩，到了八地菩薩你聞到阿彌陀佛就起法用，但是你現在聞到阿彌陀佛怎麼也得不到法用，只有證量上面得到八地菩薩，你聞到阿彌陀佛獲得佛的功德，那是位住八地，並不是證量八地。是信位上的，住位上位住在八地，但是在你證量上來講，你還是一個凡夫。所以你不要以爲說我聞到阿彌陀佛就是證量上的八地菩薩。如果證量上的八地菩薩是什麼樣子的呢？把佛的功德變成是你的功德，可以馬上就受用它，你就可以把佛的這個寶貝拿出來然後就發給大家，就像那個太子一樣，可以把國庫的金子拿出來發給衆生，但是我們能做到嗎？我們不能夠把佛的功德拿出來發給衆生，我們做不到，完全是佛起作用，因爲你是識，用識在做事，識是虛妄的。在佛的功德之中，這個都是佛的功德，你可以把佛變成你的用，你就是八地菩薩了。現在還不是你的用，徹底的凡夫。就是我現在講法，徹底的是乘著佛的力量，但是到了八地菩薩，你建立願的時候呢，你可以改變它，比如我在講法的時候，我可以現種種神變，但是我們現在講沒辦法。到了八地菩薩，可以隨意拿著佛的功德來用。因爲你沒有建立證量。所以呢，從勝義谛和俗義谛，就是妙觀察智、平等性智和成所作智，都在俗義谛裏面。大家緊緊記住，勝義谛、俗義谛合一的時候，才叫做智。在你分開來以後，全是識。所以我們到底有沒有智慧，就看你勝義谛跟俗義谛能不能相吻合。

《《金剛經》系列開示 3》全文閱讀結束。