..續本文上一頁不真實的，離開相就沒有心可得，離開此法沒有諸法可得。一本書叫《十不舍》，就是十種不舍法，身不舍，法界不舍，虛空不舍，妻子兒女不舍，一切善不舍，一切惡也不舍，都不舍，舍此法故，沒有心，舍心沒建立法，法能建立心，因法能悟道啊，以法而建立心，以心來改變法。如果沒有法就沒有心啊，只有世間法才能集中我們的心，所以世間法沒有了，不能離開妻子兒女，不能離開家庭，不能離開寺廟，不能離開做善事，不能離開惡事，不能離開地獄、餓鬼、六道，你離開了這個法界，你就沒有心立了，心就立在這個事上面。
所以呢，我們這個一念的覺性，就立在這個事上面。離開了這個事，就沒有心立。所以心是從這個事裏出來。但是我們覺悟的那一刹那，對一切法界平等故。但是平等法是在這個相上面。所以我們心在相上面的時候，離開此相哪有心立呢？我們一定要對此相生起信心。所以我們在此世界，不管怎麼樣做法，跟布施、持戒，與法相應的體。我們要大忍辱，如果跟法相應的一念刹那時間，可以忍辱。忍辱是在一切法裏面顯現出來。忍辱對于明了的人很簡單的事情，有大忍辱有小忍辱，大忍忍于法性，小忍忍于事相。事相上的忍導致于跟法性相應。相上不忍何爲大忍呢？在小上面不持戒哪來的大持戒呢？小上不布施，哪來大布施呢？你小小的布施，小布施裏面建立大的信心，不可思議的。小上不持戒，大上怎麼持根本戒呢？你小上不忍辱，小上不建立忍辱體，怎麼在大忍上面建立信心呢？就是一毛端的忍能建立大忍啊。如果這個忍不建立，不可能建立另外的忍。虛妄的忍，不真實的。如果你住在深山老林裏面，你一點忍都沒有，你罵我我也罵你，如果不願意布施，一分錢都不願意施舍給別人。真正的布施是沒有情見的布施，有情的布施不是真的布施，跟法相應的那個叫布施，跟法不相應的不叫布施。真正的布施是給跟你沒有任何關系的人布施，才是真正的布施，跟你有關系的還叫布施嗎？你是我的朋友我才布施，你不是我的朋友我不給你布施，布施叫做無緣而布施，沒有緣的布施才是真正的布施。所以在這個世間很多的地方講法啊，都要講緣分，那個不是布施。持戒，沒有條件的持戒，不是有好處我就持戒，沒有好處我就不持戒了，持戒是順法順著佛陀之意，佛陀怎麼製，我就怎麼持。持戒與法相應故。
佛陀不在世了，釋迦牟尼佛講法，先是講小乘法，後來大乘佛教跟淨土相應。大乘佛法其實都是精神不滅，菩薩是精神狀態，而舍利弗、須菩提這些阿羅漢，那是人的境界。講大乘佛法是文殊菩薩、觀音菩薩，這個導致于我們一個什麼好處呢？佛法能長久住世，大乘的佛教才能長住于世，小乘的佛教根本沒有辦法，爲什麼印度的佛教不能夠長興于世呢？因爲沒有大乘的佛教，不能夠常住啊，把它滅掉就滅掉了。但是大乘的佛教它精神在，觀音菩薩在空中，所以我們求觀音菩薩，觀音菩薩來，這都是精神世界。所以釋迦牟尼佛講，你不要以爲我真的去世了，我在你心想裏面，釋迦牟尼佛把自己變成是到法界裏面去。所以法界就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就是法界。所以金剛經裏面講：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”這就是大乘的思想。如果以色見我，那釋迦牟尼佛入滅就沒有了，所以小乘的佛教很容易滅掉。大乘的佛教不滅的原因，比如觀音菩薩有求必應啊，《觀音菩薩普門品》一部經典傳承下來，所以傳到今天來。如果我們要執著于那個觀音菩薩，那就完了。因爲觀音菩薩走了就走了，就沒有了。但是呢，那本書傳下來，傳到今天，它的精神在，所以菩薩屬于是精神法門。
所以釋迦牟尼佛講法，講大乘教法就是要流傳後世盡未來際，所以大乘佛法是不滅的，小乘佛法一定會滅的。所以釋迦牟尼佛講的一代教法裏面，會滅的法是小乘，不會滅的法是大乘，大乘的法是精神，是常住于世的。釋迦牟尼佛常住，它永遠不會滅的。所以佛法不會滅的，所有的大乘。到中國的大乘佛教，在一本書上面講，它說末法像法跟正法的差別是對印度講的，對大乘法裏面是沒有這樣說法。只有印度的小乘教法才有佛法滅亡的現象，有正法時代像法時代和末法時代，這是在釋迦牟尼佛原始佛教裏說的。但是在大乘佛教裏面是永遠不會滅的。你想一想，佛和菩薩常住于世，它怎麼會滅呢？釋迦牟尼佛橫遍于十方，怎麼會滅呢？所以佛法在大乘佛教裏面就不滅了。要滅的釋迦牟尼佛當時的原始佛教，在末法時代可能會滅盡的，可能沒有了。我們現在這個大乘佛教，永遠是正法。如果真正體會了大乘的教法，其實永遠是正法。所以在經典上是這樣講的：五百年一正法，五百年一像法，五百年一末法。我們現在是五百年之間，趨于正法。爲什麼呢？兩千五百年，我們是第幾個五百年？我們不要把自己認爲是在末法時代，其實我們還是安住在正法的體裏面。你悟到這個道理，其實就是正法，不要把自己認爲是末法。所以呢，大乘的佛教，緊緊記住是不滅的，永遠不會滅的。
阿彌陀佛常在空中說法獅子吼，而令此法久住。《無量壽經》裏講，我以此神力，令此法久住。就是阿彌陀佛久住，阿彌陀佛久住就是金剛經久住，金剛經久住就是華嚴經久住，就是妙法蓮華經久住，因爲這些經典是非常通的，是通達的。所以呢，你了解了《無量壽經》，自然會對金剛經有信心，自然跟你的智慧就是一念心是相應的，智慧相應了自然會讓金剛經流傳于後世。
忍辱，以小忍而成就大忍。緊緊記住，大忍是法性，小忍是我們的忍相。布施、持戒、忍辱、精進、禅定，精進是對于法上來講的，精進、禅定、智慧是對法上來講的，就是對心地來講的，布施、持戒、忍辱是對身體來講的。一個人不精進，精進有小精進與大精進，什麼叫精進呢？從稱法行來講，精就是般若實相，就是諸法實相，叫一相叁昧；什麼叫進呢，進就是心，只有心才進，我們心相續叫進，心不相續就不叫進。心能夠進入在禅定的體裏面，有禅必有定啊，你有禅就遍法界，一相叁昧，然後建立一行叁昧，就是進。一相叁昧與一行叁昧相應故，叫做精進，不住相上，不住心上，叫精進，在根本處。一般人在此世界求于善知識，也叫精進；忏悔業障也叫精進；求出離心也叫精進。內心充滿了信心，這也叫做精進。你內心中覺得無所謂，叫不精進。你內心中對菩提心沒有信心，叫不精進。你內心中很淡然，覺得好淡，過一天算一天，哪還有什麼精進可言呢？所以精進與實相相應故。
所以我們要忏悔業障，要消除我們種種業障。我們有煩惱障、業障、報障。業障就是過去造的業，比如做生意啊、賺錢啊、開車啊，叫業障，這個業障礙了你求菩提心。把這些業全部轉過來，我們轉不過來，又不能求無上菩提心，又不能對上供諸佛有無上的信心，又不求諸佛給你送來一個善知識，所以我們要求善知識很重要，開顯我們的般若智慧。所以你內心中有想求的心，我想開般若智慧這個心，如果你這個心一點都沒有，或者以僥幸，就像我出家是父母打我煩惱來出家的，就像一個乞丐無意之中找到一塊金子，那個時候我在廟裏打坐念佛修行啊，但是沒有精進啊，不知道忏悔業障啊，也不知道求善知識啊，也不知道什麼叫般若智慧啊，剛剛出家的時候沒有這種意識啊。後來一些善知識告訴我，我們要開悟啊，我才想，開悟是什麼東西啊？不斷在找啊。修行了一段時間以後，這個東西只能進不能退的。當然每個人出家都不一樣，吵架啊，考不上大學啊，病了啊，或者夫妻關系，或者家庭關系，或者是怎麼樣出家了，可以說大家出家的那個當時都是煩惱之時，不知道怎麼出家的。那出家以後呢，隔一段時間覺得很清淨，找到這種感覺了，找到一種清淨的感覺了，後來知道找善知識了。到後面廟裏居室吵架啊，出家人爭名奪利啊，賺錢啊，就這樣過日子吧，過一天算一天吧，在廟裏過起日子起來了。然後求法的念頭就沒有了，不但不學佛，慢慢就停在那個地方，不肯進步了，那就完了。就像在廟裏看廟的，看了一輩子廟，到最後面到哪裏去也搞不清楚，對法上面沒有進取之心，沒有焦急的心，對法上面的思維。所以我們要求善知識。內心中放下自己的我見，跟善知識相應。
第二個，要忏悔業障。我們有很多的業障，障礙了我們。一個是煩惱障，貪瞋癡慢疑。爲什麼會有貪心呢，是因爲你下過地獄。爲什麼有瞋心呢，因爲你做過餓鬼。你爲什麼有癡心呢，因爲你做過畜生。因爲你做過地獄餓鬼畜生啊，所以你一定有貪瞋癡。你不知道你自己有貪瞋癡，在無明之中，你在貪心的時候你還不知道自己在貪，你在恨別人還不知道自己在恨別人，你在癡的時候還不知道自己在愚癡。所以在貪瞋癡裏面迷惑了。所以我們要知道，貪瞋癡就是你無始以來煩惱障。煩惱令我們不能對法生起信心。世間這麼多人不學佛的原因，就因爲我的貪瞋癡很重，我不去學佛。第二個就是業障，所做的一切事業都屬于是你的業障。如果你不能轉的話，在此世界我做寺廟也叫業障。業有兩種，一個是叫願業，一個叫流轉之業。什麼叫大願之業呢？菩薩見到法身以後，可以轉業成爲願業。我們現在是分段生死，是流轉之業，你造業障礙你的菩提心，障礙你對法的思維，障礙你求無上道的心。在世間的人，想求菩提心是很難的。可以觀察一下，世間的人能隨意的發菩提心嗎？
世間的人說忏悔業障，他能夠隨意的能夠忏悔得掉嗎？一個常常造業的人，怎麼去消這個業呢？說實話只有出家，在社會就要賺錢，要賺錢就沒有辦法，只能增加你的業障。所以出家爲第一道，出家即無事啊，只要你在世間，就有業，你一點辦法都沒有。講法，善知識的誘導，法的珍貴處，像金剛經或者阿彌陀經、無量壽經，裏面有巧妙的方法和手段，令我們圓滿，令我們可以忏除業障。你有這個忏除業障的心，你有這個觀照，你有這個一行叁昧，你就可以解脫。如果你沒有一行叁昧，沒有一行叁昧就沒有一相叁昧，沒有一相叁昧你就是徹底的凡夫。包括我們信阿彌陀佛，有人講，我嘴巴上講信阿彌陀佛，其實我心裏面沒辦法信，山河大地既然是阿彌陀佛的功德，但是我心裏面沒感受到啊，因爲你平時不念阿彌陀佛啊，你心不清淨啊，你當然感受不到啊。你天天坐在這個地方拼命打妄想，怎麼會感受到當下的清淨呢？你當下的清淨就得不到啊。一相叁昧忘記了，你的一行叁昧怎麼會現前呢？你想一想，你平時不念阿彌陀佛。如果你平時聽了這個法以後，平時多念阿彌陀佛，安住在當下。
念阿彌陀佛的目的，其實很簡單就是消除你的妄想，你心清淨了，自然法就顯現出來。如果你本身心就是狂躁的，你說觀察于阿彌陀佛，那怎麼可能的事情呢？就像一個人像個機器不停在轉，你叫他停下來去觀察阿彌陀佛的功德，他哪裏有時間呢？他心非常狂躁，像車輪一樣，轉得不亦樂乎，你叫他去觀察阿彌陀佛的功德，那是騙人的。所以世間人要聞般若智慧，到西方極樂世界，一般中品和下品比較多，上品往生的人非常非常的少，你不要以爲每個人都能往生到上品，基本上是中品和下品，不能到阿彌陀佛真實處，不了解無量壽無量光，跟阿彌陀佛的法不能相應。就這樣念一聲南無阿彌陀佛就可以了，聽經不聽經無所謂了，金剛經聽不聽也無所謂了，般若智慧相不相應無所謂了，我就念一聲南無阿彌陀佛，那只是一個善根而已。但是你回向到西方極樂世界，可以得中品往生，可以有七寶池八功德水，有宮殿隨身，但是見不到佛，只有上品才能見佛，上品才是阿耨多羅叁藐叁菩提心，上品才是金剛心，上品才是華嚴經，上品才是妙法蓮華經，上品才跟一切實相相應。如果你不發阿耨多羅叁藐叁菩提心，那就無所謂了。所以要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應當求上品往生。所以慧律法師講，他不講九品往生，我們都是念：願生西方淨土中，九品蓮花爲父母。他說：願生西方淨土中，上品蓮花爲父母。上品才是阿耨多羅叁藐叁菩提心，大家要認識到這個問題，所以要稱法修行。稱法修行一定要布施、持戒、忍辱、精進、禅定，相應的，與般若相應的，如法修行。明天我們開講金剛經，希望大家用心，金剛經有不可思議的功德，有不可思議的威德，不可思議的力量，不可思議的信心。般若智慧是我們的智慧與法界相應的一個真實法，所以大家不要隨便的動念頭，用心聽，南摩阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 2》全文閱讀結束。