上常下福法師金剛經系列開示

　　般若之體 第一義谛二谛 八不

　　金剛般若波羅蜜經，大般若經600卷其中一品是金剛經，般若經是釋迦牟尼佛第二會直說，第一回釋迦牟尼佛，然後講般若，中間全是小乘教法，釋迦牟尼佛用二十二年時間專談般若，證明般若這個問題是非常大的，所以般若到底談什麼呢？其實就是談我們本來面目，諸法實相，所以釋迦牟尼佛談般若，一般他是談八不，我把它(般若之體)寫下來，大家看一看：第一義谛，二谛，八不；釋迦牟尼佛講法無非這叁個是它的實相：般若之體第一個是第一義谛，也就是講空性；如來第一義谛是什麼？就是真如實性，真如實性到底是什麼樣子的？其實就是個圓圈，這個圓圈是什麼呢？寂照雙亡：寂者：涅槃；照者：妙用二谛：勝義谛與俗義谛；八不：不生不滅、不斷不常、不垢不淨、不來不去；整個意思是一個，但是解法不一樣；我們先看看第一義谛：寂照雙亡，寂照雙亡就是講我們本來的真如實性，有人說我們要證大涅槃，有人說我們要行菩薩道，但是在真如實性裏面，這些都不存在；也就是說涅槃的本體也是虛妄的；因爲涅槃就是生死，生死跟涅槃是不二的，都還在九界範圍之內；只有離開這九界，涅槃與生死了不可得；十方諸佛，涅槃之體，分成四相，自性涅槃，有余涅槃，無余涅槃與常住涅槃；自性涅槃就是阿羅漢，無余涅槃就是無生涅槃，就是菩薩，不住涅槃，不住生死，無住無所住，不離衆生但無所住，就是說不住在生死這一邊，不住在衆生這一邊，不住涅槃這一邊；這也叫涅槃，叫無住涅槃，無住涅槃無處不在；不管是哪個涅槃，還有個常住涅槃；常住是十方諸佛住的地方，所以呢從自性涅磐一直到常住涅槃，在無量壽經裏面，涅槃本身就是一種法用，也就是佛陀救度衆生的一種方便，涅槃本來是無所得的，而涅槃與生死相當于勝義谛與俗義谛之說；二谛是方便教化衆生來講的，不生不滅、不斷不常、不垢不淨、不增不減是方便救化于衆生，一種文字的表達；

　　第一義谛

　　第一義谛完全是沒有文字的，也沒有生死也沒有涅槃；唯有大圓鏡智，哪個裏面是寂照雙亡，寂就是涅槃，照就是生死，而照是生死，涅槃與生死了不可得，哪裏面是沒有衆生的，也沒有十方諸佛，也沒有菩薩，也沒有衆生，寂滅之處，所謂寂滅還是方便之說，哪個地方不可思議處，所以在哪個牽牛圖上面最後就是：寂照雙亡的狀態，什麼都沒有了；這個是什麼東西呢？這就是你的本來面目，這就是你的自性；這個是不可思議的境界(明了這個涅磐的方便說，才能去會這個不可思議境界)。等你到西方極樂世界這個東西就會顯現出來。無一法不依此。我們現在六道輪回的生死，沒有哪個東西不是從那個地方出來。但是那裏面呢，也沒有一些東西。就像水起波，但是水永遠是水，水絕對不是波，波應衆生顯，水永遠是水。這個水的本性呢，它不會多一點也不會少一點。你認爲有波，這個波是衆生的心。但是它的體還是清淨的水。它本體是水。對于教下來講，在經典上說，生死、涅槃是本來具足的，一切法界由第一義谛出，但是不染第一義谛。第一義谛常在哪裏呢？第一義谛常在不可思議處，不是用我們的眼睛所能見得到，眼耳鼻舌身意都是見不到的，徹底的離開識，離開你的意識。以識現九法界，就像菩薩以化身示現于衆生，以覺悟的意識叫化身，迷惑的意識叫做業報身。我們被無始以來的業報身，叁種業報，不能夠清淨于它。第一個就是煩惱的障礙。哪種煩惱呢？就是貪瞋癡慢疑，邊見、邪見、我見、戒取見、禁戒取見，五種見，叫知見煩惱。首先有貪瞋癡慢疑這五種頓使，這頓使能生無明，這叫惑。因爲貪瞋癡慢疑這五惑，迷惑了我們，生出了邪知見。而這個邪知見造業，然後還複無明。所以呢，無明中造業又見無明，無明中造業見無明，重重無盡。

　　無明和光明同是一體所現嗎？沒有哪一個好亦沒哪個壞？一念覺自無明出，此世界的體即是無明的體

　　所以我們現在看到的這個世界，它的體就是無明體。而無明裏面呢，顯現出整個的生死，六道輪回，乃至于十法界，包括佛菩薩和聲聞，都是從那裏面出來。沒有無明就沒有光明。所以呢，佛菩薩聲聞緣覺都是從無明心裏出來。因爲無明能現光明，因爲我們見到的光明，是因爲無明。如果沒有無明的顯現，就沒有光明的覺。所以我們這一念覺從哪裏出來？是從無明裏面出來。因爲無明跟光明是相對而言，所以呢所謂的光明也是假的，所以呢十法界和無明是相應的。因爲有無明才有菩薩的出現，有無明才有覺的顯現，有無明才有六道輪回，才有我們現在學佛，追求覺的概念。如果沒有無明，就沒有十法界，就沒有佛菩薩。所以呢佛菩薩聲聞都是從無明中生。一旦你見到了第一義谛法，回複到第一義谛的時候，無明即滅。無明滅，光明同時就不存在。爲什麼呢？在大圓鏡智第一義谛裏面，什麼都沒有，真正的是沒有照沒有覺，沒有涅槃沒有自性。所以涅槃自性都從哪裏出來呢？都從無明裏面出來。所以呢，一般人呢，不了解，不知道這個道理，認爲有涅槃可得，有生死可去，不知道生死涅槃皆是空中之花，了不可得。把這個東西當作是可得。佛菩薩也好，衆生也好，十法界也好，都是了不可得，都是從無明相對中滅。

　　所以呢，無明能生光明，能生大願，種種東西，都是從無明。一旦你究竟成佛，這個世界和佛的法界，都成爲虛妄，不真實。但是有大菩薩常在無明之中，常住在無明之中，叫常住涅槃。諸佛常住在涅槃，菩薩常住在涅槃，幹什麼呢？爲度衆生故，爲利益衆生故，安住在這個世界。衆生無邊誓願度，衆生沒有度盡，菩薩一般發心都不會把衆生舍掉，不進入那種寂照雙亡的狀態，往往是安住在利益衆生的大悲心體裏面。

　　第一義谛法是一個什麼東西呢？是一個純理，是一個道理，全部的理，沒有任何事。無不從此出，但是也不可執著那個地方是歸，你有歸的那個心還是錯誤的。那個地方無所歸，還有個歸的體的話，還不是一個實體存在嗎？你想一想，我還要歸到第一義谛裏面去，第一義谛是了不可得的。第一義谛不可思議境界，不可以用我們的思維來所歸，因爲有所歸的話，又犯了一個毛病，所以那個地方第一義谛，那個不可思議境界是言辭道斷，只有意會不可言談，就像禅宗裏講，言辭道斷的。你說歸也是錯，你說不歸也是錯，那怎麼辦呢？大家想一想？怎麼辦呢？那個地方就是我們知道了就可以了，我們知道那個第一義谛，一切衆生都在那個地方顯現出來。我們知道了那個理，大圓鏡智那個理啊，我們現在所有的思維都在那裏面，但是那裏也不生障礙，那個鏡子不生任何障礙。什麼東西到那個地方都是寂滅的，寂照雙亡的狀態。就像一個人一樣，飛機到一個真空狀態裏面去，出來以後幾百年過去了，問他怎麼出來的不知道，但是出來以後呢還是那麼年輕。我們都七八十歲了，他出來以後他認爲呢，咦，怎麼這個時間這麼好過呢？一秒鍾刹那時間就幾十年過去了呢？問他這個是什麼力量什麼能量，他搞不清楚。

　　涅槃是錯，空是錯緣起性空是錯，時空都只是錯覺？真正的大圓鏡智(第一義谛)是什麼狀態？

　　在那個境界，一刹那時間就是不可思議的境界，徹底的進入到覺的意識。沒有對立，沒有迷和覺的對立，就不存在。所以那個地方是什麼呢？就是一個純理，一個道理。那個理是不可思議。但是那個東西，我們現在每秒鍾和你那一刹那幾百萬年都是一體的(時間空間都是個幻相)。我們現在一秒鍾，一個小時，都是以那個爲根本。但是那個東西呢不是因爲我一百年或者刹那的一念，刹那的一個點和我過八十年這個時間，這個時間都是那個體。但是那個體，沒有什麼八十年或者一刹那，它是不存在，寂照雙亡是不存在。但是我們現在的這個時間和一刹那的時間，都不離開這個。所以你現在過一秒鍾，我們每秒鍾過的這個刹那刹那，是我們意識的分別。但是它是不可思議的，離不開那個體。所以我們現在，我們的本體都是寂照雙亡的狀態。我們現在的每一秒鍾，八十年和那刹那的一秒鍾，其實在第一義谛裏面是一體不二的，那個裏面沒有什麼八十歲九十歲，也沒有一個刹那，都不存在。它是一，不是二，它不是涅槃，也不是生死。涅槃一刹那和生死的相續，生滅滅已寂靜爲樂的體，寂滅的狀態，不可思議的境界。我們思維了那個體才是真實的我，所以我們現在流落這個法界，任何一個人的那個體，都是那個大空寂，那個空寂是不可思議的境界，徹底的離開言辭。我們講空，還是犯了個錯誤。我們講性空，還是犯了錯誤。我們講相有體空，還是犯了錯誤，還是緣覺菩薩。緣起性空，這個緣起性空的概念還是菩薩的境界。你說涅槃生死，還是我們菩薩或者佛的境界，但是那個地方呢，徹底的超越了這個，無無明亦無無明盡，不可思議的境界。那個境界只可意會了。你意裏面意識到了，啊，原來大千世界無非是一個大圓鏡智，大圓圈。所以我們有寂有照，都是在勝義谛和俗義谛裏面所安立的。就是說，寂照雙亡和寂照的體，還是勝義谛和俗義谛建立觀察的體。但是寂照雙亡的狀態，寂就是生滅滅已，寂滅爲樂，就是涅槃；照就是生滅之相。生滅之法，無生無滅之體。我們講到這個境界的時候，一般人認爲是境界很高了，不錯了，但是這個還差一點，還要過去，那個才是叫大圓鏡智。所以從這裏面可以看得出來，佛陀第一義谛，不可思議的境界。

　　寂照雙亡的狀態？諸佛菩薩、涅槃生死、六道輪回無一真實

　　所以我們思維一下，寂照雙亡的狀態。寂者是一行叁昧，照者是一相叁昧，還是在菩薩道裏面，只是一個叁昧而已，只是一個正受而已，只是你內心正受而已。但是這個正受還是衆生的因地。我們從這裏面超越這個大圓鏡智的體，就像能含的種子，能含的田，我們轉識叫大圓鏡智，轉藏識，轉爲大圓鏡智。這個大圓鏡智，什麼東西…

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