..續本文上一頁在裏面，我們把藏識轉爲大圓鏡智的時候，那裏面就是一個圓圈，什麼都沒有了。如果你要是不能轉，就變成藏識。什麼叫藏識啊？所有的東西堆在那個地方，到那裏面去以後呢，就像倉庫一樣。而這個倉庫，盡虛空遍法界，你是成佛的境界還是六道輪回的生死，還是涅槃，都在這個大圓鏡智裏面。你把這個東西都種在裏面，將來都要開花結果。只要你沒有到寂滅雙亡的狀態，都有將來的果報的。但是如果你真正進入到寂滅雙亡的狀態，就沒有果報了，因果都不存在，沒有因果了，徹底的一體性，叫勝義谛，也叫第一義谛，就是言辭道斷的狀態。我們應該要知道，我們本來就是第一義谛。從這裏面我們可以看到什麼東西呢？就是涅槃跟生死是了不可得。把你這個佛菩薩在你理念裏面認識到，諸佛菩薩、涅槃生死、六道輪回，是不真實的。我們所做的一切事情都不應該去執著，很簡單的，因爲我們理念上知道第一義谛是什麼了。所以在你腦海中建一個第一義谛的覺性，你應該知道。
天天喊修行嚷著精進的人，其理上本就沒會到第一義谛；有沒有一個絕對滅除先世罪業撥除一切業障的方法？
所以在此世界，第一義谛不可思議之妙法，我們一般凡夫在業報裏面，在惑業，惑障、業障、報障，惑障就是貪瞋癡慢疑，我們在無明中，我們凡夫把這個生滅，有佛可成，有涅槃可證，我們天天修行啊，我們要行菩薩道啊，天天發菩提心啊，一類的東西，談般若都是不存在的。這些東西在你心中，一般人聽了就會驚恐。作爲我們每天都在學佛，每天在打坐修行，到最後面這些東西都不能要，那我們怎麼辦？這個時候你就害怕，一般人聽了這話非常恐怖，那麼多的修行到最後面什麼都沒有了，他非常恐怖。對于六道輪回生死的人呢，特別是修行到這個時候，講般若因緣不成熟不會講的，乃至于有很多人會退心。爲什麼呢？這個珍貴的法是爲發大乘者說，爲最上乘者說，不是一般人所能夠體會到的。也就是說，你今天聽到這個東西，應該是建立無上乘，最上乘的法，不是一般的人所能接受的。聽這個法的人是有大智慧的人。聽這個法的人他能夠相信的人，此人先世罪業皆當消滅，一切業障皆當消除，連佛菩薩都了不可得，何況衆生呢？更了不可得。衆生因爲有種種業障障礙了，聽到這個話會受驚恐，然後內心非常恐怖。所以呢，聞金剛經者，是人不驚不怖不畏的話，此人是真實弟子，不可思議的人。這個人能夠把這個東西聽懂了，他內心不驚不怖的話，此人有大善根，不是一佛二佛出世，是無量劫前在佛面前已經種了很大的善根，乃至一念生淨信者，如來實知實見。
什麼是真正的叁皈依？上殿叁皈依的真實境界？爲什麼會老在大殿的門品跨過來跨過去？而不能安住于法？
所以般若智慧這個體是不可思議的。我們不斷的會在上面，以後你念經的時候，你內心都是無牽無挂的。比如我們上早晚殿，大家到底是用什麼心在上早晚殿的？其實只有兩個心，一個心就是生滅之心，就想：我要發菩提心，皈依佛，一句話思維一下進入到裏面去，都是這樣的思維。其實這個文字的思維，然後進入到這個體裏面都是錯誤的。皈依佛，念念覺就是皈依佛。在覺性裏面，你知道萬法皆空，這個體性你已經明了了，就是皈依佛。皈依法，這個世界都是平等之相，一切文字，一切衆生都是平等之相，所以叫皈依法。皈依僧，每個字念了聽了以後清清楚楚、明明了了，內心很清淨，叫皈依僧。所以我們在皈依的時候，你念完的時候已經皈依了，爲什麼呢？你安住在平等的法裏面，安住在覺裏面，安住當下這個清淨裏面。你懂不懂裏面的意思已經無關緊要了，因爲你已經安住在法裏面修行了，所以我們行住坐臥，念念覺，念念平等，念念清淨，這個叫做皈依佛、皈依法、皈依僧。你從文字上思維，其實還是從門外往裏跨，你天天跨，天天跨，跨來跨去，都在門外門內跑來跑去的，你爲什麼不進來呢？你天天念，但其實你就在門前門外的跨來跨去的，你就是進不來。所以，念一次就跨個來回，念一次就跨個來回，其實你根本就沒有進來。但是你進來了以後是什麼樣子的呢？進來以後，宇宙法界本來是空性，本來是平等性，宇宙法界在念念之間清淨之處，明明了了，很清晰的，不打妄想，當下的體。你這樣的去念，你內心中無有障礙，那你這堂課下來以後，就是真正的皈依佛、皈依法、皈依僧了，所以很清淨的下來，這樣是住在法裏面了，這叫住法，住位。你這個皈依的體只是信位啊。你信位還不一定呢，你還從不在體裏面進入到體裏面的一個過程。
怎麼安住到法裏面去呢？安住于法是何行態？
現在衆生呢，看經典，這個經典是給我講開示的，講了半天，放了以後就沒有了。然後講一部經典，啊，我又覺悟了，又進來了。所以看書的時候呢，就想覺悟了，不看書的時候呢，就沒有了。所以你老是在門邊跨來跨去的，就是不住到法裏面去。現在衆生說實在話，不覺悟的原因在哪裏？就在門邊跨來跨去的。他不知道怎麼安住到法裏面去。因爲你不住法裏面去，比如我現在跟你講法，還有什麼想法呢？我思維什麼呢？一個，我住在大空性裏面；第二個，我住在平等裏面；第叁個，我字字清晰的跟你們講，我很清晰，不打妄想。這當下本體是清淨的，這個就是皈依僧。念念之間，我在講法也好，走路也好，都安住在法裏面。這個叫做皈依佛、皈依法、皈依僧，這個叫做安住于法。你不斷的住在法裏面，你要住到法裏面去，你不能夠老是在門口跨來跨去的。你思維它的意思，淨空法師說：爲什麼要做早晚殿呢，早上起來就告訴我們要發菩提心，早晚殿念一遍叫你回憶要發菩提心，要行菩薩道；晚課是忏悔業障，你一天做了好多壞事。他就不住法裏面去，他把這個東西呢變成一個教學的方式，然後我們怎麼去做人，……其實安住法裏面，哪有什麼人不人做呢？全部是佛法。你皈依佛法，就住到法裏面去就對了。所以我們一天到晚，一定要住到法裏面。
六祖大師的珍貴不在于他的悟，而在于他的住？
所以上早晚殿的時候，我現在跟你講的時候，你覺了，覺的人是什麼樣子的呢？六祖大師爲什麼跟別人不一樣？他跟別人不一樣的，不是悟的體，是他住的體。悟，我們都可以悟到這個道理。但是能住下來的人就比較少。所以六祖大師一聞到這個東西，馬上住進去，就像我媽媽現前了，我馬上跟媽媽在一塊，他一天到晚都跟媽媽在一塊，所以這個人才叫聖人。這個人他就現量上馬上心開意解，非常的清淨，跟法性融成一體。這個世界對他來說，那麼平等，那麼清淨，那麼自在，那麼安住，那麼無住，那麼無體，那麼無相。但是我們不是的，我們聽了以後呢變成邏輯，變成思維(這是最大的行持誤區，99%的人難以越過這個誤區)。
常福法師實踐大方廣佛華嚴經的一段經曆，六祖大師開悟後在獵人隊住十五年幹什麼呢？
就像我過去學華嚴經一樣，我天天看華嚴經，我也知道這個道理，但是我就不住。我知道色聲香味觸法都是跟華嚴是相應的，我也知道這個道理啊，但是我不住。這個道理我很清晰，但是我做我的，法是法，我還是我。這個法我都懂，但是我跟人家講的時候，也都通達。比如這個凳子就是色聲香味觸法，把凳子拆開就是色聲香味觸法，色聲香味觸法就是華嚴的流露。所以這一切法都是華嚴境界。我也知道啊，但是我自己獨立的我跟華嚴境界産生一個距離，強行的拉開，然後我還是我，華嚴是華嚴，跟我沒有關系。所以看華嚴的時候，講那個道理我都會講，但是我自己不住到裏面去。我自己還有我自己獨特的思維，有我自己的想法，就是跟華嚴一點關系都沒有。所以叫我去講華嚴經，我才不去講呢，我要自己打坐啊，修行啊，搞這些東西，跟華嚴就是不能相應。其實道理非常明了。所以，明了這個道理，理上解了，不能代表你事上已經落入了。而六祖大師不同的，一聽到以後，他就不再思維，就住到裏面去了，他住到裏面去永不再變，他那個心非常純潔，因爲他是一個樵夫啊，沒有那麼多的雜心，沒有那麼多的名利欲望，非常純潔。知識多的人有一個不好的地方，所知障礙，他不能夠非常純樸，安住在那個法上面，他講那個道理，他自己不住到裏面去。一旦住到裏面去，砍柴啊，放牛啊，打獵啊，對他來說，都安住在法裏面，沒有任何障礙。他在法裏面住了一十五年，在獵人隊裏面，在幹什麼，就是煉這個法，就是煉他這個心。所以他這個心明了以後，十五年之間，在獵人隊裏面來煉他這個心。
此世界中：哪個是你的刀？哪個是你的石？哪個是你的關？
那我們不講明了，我們現在明了都還沒明了，拿什麼煉呢？不知道拿什麼煉。有人明了了不肯煉，有人明了都不明了，他怎麼煉呢？所以不明了的人沒有東西煉啊。你叫他閉關啊，他沒有東西怎麼煉呢？所以都是亂搞的，只是種一點善根而已。他沒有得到體，怎麼煉呢？所以呢，我們在生活中來煉我們這個心。所以我在第一次講的時候講告訴你，娑婆世界，我們現在看到的一切境界，就像一個磨刀石一樣，讓我們在這裏磨刀。那我們要會磨，這把刀一定要拿到，然後在這個石頭上磨。所以這個世界就是一塊石頭，我們要學會磨這把刀。不磨的話，這個刀永遠是鈍的。過去的禅師開悟以後，十年二十年不動心，安住在裏面不動心。我們在師父面前，是不是找到了那把刀？是不是知道了這是磨刀石？找到了這個磨刀石，找到這把刀。你不要離開這個境界另外找磨刀石，找不到了，因爲磨刀石就在你當下。你沒有找到這把刀，你也很麻煩。所以這個刀跟磨刀石要相應。所以我們這個世界是個磨刀石，十年磨刀，二十年磨刀。
自度：何時可以開始自度？如何布局自度？不自度會如何？
過去的禅師，四祖在叁祖面前住了多少年？二十年、叁十年間，不離開師父。在幹什麼呢？就像六祖大師在獵人隊住了一十五年，他爲什麼…
《《金剛經》系列開示 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…