..續本文上一頁麼樣的？大慈悲，以無緣慈攝無量衆生。你就看到阿彌陀佛沒有放棄任何一個衆生，叫無緣慈。攝取這個不攝取那個，叫有緣慈、有緣悲，不叫真慈悲。真慈悲叫無緣慈，就是不管你是善者是惡者，任何一個衆生，都不會也沒辦法離開阿彌陀佛大光明藏。你坐在這個地方不斷的觀察阿彌陀佛大光明的時候，慢慢的就趣入實相，真正的阿彌陀佛實在是無相的。

　　爲什麼前面講“是心作佛，是心是佛”呢？如果你與阿彌陀佛相對了，就不叫“是心作佛，是心是佛”。有人講：念阿彌陀佛你就是佛，念佛成佛。如果你靠相對而言的念阿彌陀佛，那不叫“念佛成佛”。念佛就絕對成佛，但是真正的念佛才是成佛，如果口上的念佛是相對而言，沒有觀察到阿彌陀佛的身相，你的念佛成佛是假的，絕對是假的，與實相不能相應故。一定要觀察到阿彌陀佛大悲心入一切衆生心想中。前面講了：“諸佛如來，是法界身，入一切衆生心想中。”衆生是什麼樣的心想，阿彌陀佛就現什麼樣的相。你有這樣的心想，就有這樣的相。所以你首先坐在那裏觀察阿彌陀佛大光明藏，透過一層層的紙，透過了十方諸佛、十方的菩薩、十方的衆生，進入到十方世界諸佛菩薩衆生的心裏面去，這叫無邊光。如果我們有障礙，那阿彌陀佛的無邊光就不真實，沒辦法觀察到他的圓滿，就見不到實相，跟他相對而言，變成是“我”的觀察。“我”的觀察與如是觀察不同。什麼叫邪觀呢？我觀，跟他對立故，就叫邪觀，不正觀。正觀是跟正知見相應的，不是說，聽怎麼說就怎麼觀叫正觀，是你在正見上面跟佛心相應，那叫做正知見，叫正觀。如果跟我相應，執著的，對立的，這不叫正觀，叫邪觀，就是以衆生心爲觀。以佛心來觀，叫正觀，這個要分別清楚。不小心就變成字解，就麻煩了，字裏面有意解。用字解字，叁世諸佛之大冤也。聞到這個字要解意。

　　什麼叫正，什麼叫邪？“正”是佛的知見，“邪”是衆生的知見。不可以用我見、或者你自己認爲說這是幻想，或者說是我在觀照。佛陀光明無量照十方國無所障礙，諸佛法界身入一切衆生心想中，與一切衆生心想相應，這叫做正知見，正觀，這要搞清楚。阿彌陀佛無量光、清淨光、無邊光、無礙光、炎王光、智慧光、歡喜光、解脫光、不斷光、難思光、無稱光、超日月光，這十二種光明應在每個衆生心中，每個衆生心中有無邊光，已經含在裏面了。什麼叫無邊光？十方諸佛所有成就的大願在這光裏，見一光能見十方。《觀經》裏講在大勢至菩薩光的裏面，一毫光中能見十方諸佛微妙莊嚴刹土。一光具足十方故。而無量光不是分開的，比如燈光，不是照在這邊亮一點那邊暗一點。阿彌陀佛的光，就好比這個燈光一樣，不管多少人在這個地方，大家享受的是一樣的，我們住在這裏，代表十法界，不管多少衆生到這個地方來，我們享受的光是一模一樣的，都是這麼亮，不會少一點點。阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙的體裏面，佛光在你心裏面，和在十方世界沒有差別，這叫量，他的能量。無量不是相對而言，是他的能量在十方世界沒有障礙。爲什麼念阿彌陀佛的功德大？因爲同十方諸佛別願相比，阿彌陀佛的光明超越十方，每個衆生看到的都是超越十方，是故他光明殊勝。《無量壽經》裏講：有佛光明照一國兩國，有佛光明照百國，唯有阿彌陀佛光明照十方世界。所以你要觀察到，阿彌陀佛光明是照十方世界，入一切衆生心想中，這叫八萬四千相好。八萬四千相不是以眼耳鼻舌身意的這種固體來看的，是講他的色聲香味觸法。阿彌陀佛的眼在哪裏？在色裏面。阿彌陀佛的耳朵在聲音裏面，所以他的眼叫無相眼，耳叫無相耳，鼻叫無相鼻。他的眼耳鼻舌身意其實就是法身，是無相的。不像我們有肉眼，肉眼從哪裏出來呢？從識中生。我們識裏面執著了，就産生眼耳鼻舌身意，如果不執著了，你這個眼耳鼻舌身意就沒有了，到哪個地方去了呢？進入法身境界，變成法身了。 比方說阿彌陀佛眼睛在色裏面耳朵在聲音裏面，此色是相，這個相就是他的眼裏放光、面門放光、耳門放光，而這個光裏面攝取無量衆生。你看到阿彌陀佛的眼睛，就象看到四大海一樣，就象到海裏面洗澡，其實是阿彌陀佛眼睛把你攝著。他眼耳鼻舌身意都可以攝諸衆生，都能說無量妙法，放不可思議光明。所以不能用這個肉眼來看佛眼，實在呢，他的眼睛是無相的。

　　怎麼看佛眼呢？我們只有在光明中用心來體悟。悟到佛陀的眼就在色裏面，色多大他的光就有多大，他的眼睛就有多大。眼睛遍法界故，是故色遍法界。耳遍法界故，是故他的聲音也遍法界。鼻子遍法界故，是故他的香也遍法界。嘴巴遍法界故，是故他的味遍法界。身體遍法界故，所以春夏秋冬也遍法界。意遍法界故，所以法遍法界，這都是相應的。他的身有多大，光就有多大。光無量故，他的法就無量，每個衆生都含在這裏面。你坐在這個地方，可以觀察到阿彌陀佛的眼耳鼻舌身意，八萬四千相好。啊，原來阿彌陀佛的八萬四千相就是無量相，十方諸佛一切都在我們當下，這叫無量光、無邊光。看到每個衆生心中都透著阿彌陀佛的光明，你就可以看到阿彌陀佛神力無比、遍法界。無量光叫觀世音，觀世音能令衆生得無盡寶藏故。無邊光就是大勢至，大勢至能把無盡的寶藏送給每個衆生，所以叫無邊光。觀音菩薩叫無量光，無量、大慈悲故；大勢至菩薩叫無邊光，無邊、無有障礙故。這是無量光、無邊光。從無量光、無邊光的體上面，你就可以觀察到，原來阿彌陀佛無量光透在每個衆生心中，每個衆生心中都有相現出來，並且生起了無上的信心。無礙光，沒有障礙，我們就應該悟到，它透過我們的心是沒有障礙的。無對光，就是沒有相對而言。相對的是我們的識，把佛陀跟我們隔開來了。我們的意識在光明中，你發現自己內外透明。外面的色透過眼睛進入你心裏面，眼睛看到一個房子，心裏也有一個房子，你發現嗎？裏外透明的，你發現你眼睛沒有了。耳朵聽到聲音，進入我們意識的聲音和外面的聲音是通的，發現耳朵沒有了。鼻子聞到的香味，外面的香味和我們心裏面的香味是一體的，鼻子沒有了。再觀察一下，根本不需要鼻子，通過這個鼻子是我們的識而已。嘴巴吃到的味，我們心裏面吃到的味就是外面的味，外面的味就是裏面的味，沒有障礙了，嘴沒有了。身體感受的冷暖，外面的冷暖就是我們身上執著的冷暖，我們的身體沒有了。我們意裏面想著功德箱，這個功德箱就是我心中的功德箱，心中的功德箱就是外面的功德箱，意沒有了。我們的眼耳鼻舌身意就不存在了。外面的色聲香味觸法就是我們心裏面的色聲香味觸法，你自己不就空掉了嗎？你自己空掉了，一片大光明藏！我現出家相，你現在家相，種種相，有相卻無體，所以你看到一片大光明藏，都是諸佛啊，這個時候你就看不到衆生了，看到的全是佛，看到無量諸佛！大家看到沒有？我不知道大家能不能體悟到。如果你體悟到了，不可思議，與實相相應！就像你現在看到這個房子，每個人心中有房子吧？你心中的房子不就是外面這個房子嗎？你說這個房子在外面還是在裏面呢？如果在外面，那我爲什麼看得到呢？你說在裏面，爲什麼又是在外面呢？裏面就是外面，外面就是裏面，只是一個念頭。所以這個房子跟外面是不二的，裏外不二的。所以你心裏面的這個房子，就是外面這個房子。除了外面這個房子，心裏面沒有房子。是我們執著了，以爲心裏的房子是真實獨立存在的。我們的眼睛，是一個過程而已，但是我們以爲自己看到一個房子，你心裏面的房子跟外面的房子是對立的，認爲它住在我們的心裏面了，執著了。其實外面的房子跟裏面的房子是一個，不是兩個。這個房子透到我們心裏面去了，它是一體的。如果沒有外面這個房子，如果不透過我們的眼睛，我們心裏面不會有房子。所以眼耳鼻舌身意裏面，透進去的東西和外面的東西是一體的，不二的，裏外不二，透到每個衆生心中沒有障礙。阿彌陀佛就是這樣的透到每個衆生心中，每個衆生都有眼可看、耳可聽、鼻子可聞、嘴巴可吃、身體可接觸、心裏面想可以引起諸法的顯現。外面有法，心裏面才有法；外面沒有法，心裏面就沒有法了。所以這樣的遍覆叁千大千世界沒有任何障礙。我們心的執著，所以有妄體，虛妄的，不真實的，我們以妄爲真。你的分別心生出來了，以爲有個“我”獨立存在。你這樣觀察阿彌陀佛的光明，無礙光、無量光、無邊光，觀察到阿彌陀佛的光明就是真實的，可以除去種種罪。

　　觀察到阿彌陀佛光明遍覆叁千大千世界，入一切衆生心想中，裏面示現十方諸佛。大圓光照，示現在衆生心中，是出家是在家。佛陀在你心中變化出來，叫化佛。佛實在是無體的，十方諸佛也不是叁十二相八十種好。十方世界的光明進入到每個衆生的心中去，那個叫做化佛。阿彌陀佛本體，在沒有進入到我們心裏之前，那叫報身佛。阿彌陀佛的眼睛叫法身佛。法界的本體，在沒有經過眼耳鼻舌身意六根的作用，在沒有産生六識的分別之前，叫法身。還沒有到我們心中之前，叫報身。通過我們的意識加工變成心裏的房子了，叫做化身。報身佛是絕對而言，報身佛無知無覺，能知能覺的是我們的妄心。我們感覺到這個房子好還是不好，那是我們的妄心動了以後，變成這個房子。如果我們沒有妄心的時候，這個房子就變掉了。一分清淨一分功德，一分清淨一分天堂，一分解脫、一分功德都在這當下的一念。你意識全斷的時候，這個房子的報身佛就出來了。但是我們見到房子以後産生分別，落到我們心裏面就變成化身。我們執著是什麼它就變成什麼。就因爲無始以來的執著，所以有的變豬變狗，也就到地獄餓鬼畜生道去了。我們現在到了人道，所以看到這個房子；如果到天道，就變成琉璃；如果到菩薩道就變成功德；到他方世界變成佛的國土。所以這個房子有無量的變化。是因爲我們的心在變，所以…

《《佛說觀無量壽佛經》講記 4-2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…