..續本文上一頁還有小珠子，五百億個。大家看到大雄大殿的幡和蓋嗎？寶幔寶蓋，上面還有很多如意珠。我們的幡蓋上面繡的是“南無本師釋迦牟尼佛”，這裏不是繡“南無本師釋迦牟尼佛”，你就想上面很多大如意珠。這個珠子放八萬四千光。一一光作八萬四千異種金色。從地下到空中遍其寶土。光上面又有光遍覆。底下是金地，金地上面出現蓮花，蓮花又放出光，遍覆大千世界，這是一層。上面又出現金剛座，金剛座上面又有寶幔，寶幔上面又有很多如意珠，如意珠又放光彩，又遍覆叁千大千世界，都是大光明藏。種種變化，各作異相。或爲金剛臺，或作真珠網，種種莊嚴，就像天上的雲彩一樣。你可以看到十方世界都是這樣，種種莊嚴，隨意變現，廣作佛事。是爲花座想，名第七觀。這種觀察不可思議，此觀是觀察花的功德。
“佛告阿難：如此妙花，是本法藏比丘願力所成。”佛告阿難：如此妙花，這種莊嚴，是本法藏比丘願力所成。釋迦牟尼佛在《無量壽經》裏講，法藏比丘在因地，在世自在王如來前發了大願，成就金剛寶座，而法藏比丘就在那個地方成佛的。他成佛的時候，攝取了十方諸佛微妙莊嚴，五劫思維諸佛微妙莊嚴，成就了西方極樂世界的淨土。然後無量劫的兆載修行，要讓每個衆生都有機會往生到西方極樂世界。願力不成就阿彌陀佛不成佛，是故你現在觀察的金剛光明寶座，遍覆叁千大千世界，無量的化佛、無量的化菩薩，都要從此金剛臺座顯，到東南西北方化度衆生、接引衆生。這個金剛臺不是你自己觀想出來的，其實是阿彌陀佛無量劫的兆載修行修出來的，“若不生者，不取正覺”而證明出來的。此金剛光明寶座跟他的願力是相等的。
如是觀察，雖然我們沒有把它完全觀察出來，但是能觀察到一點點也不可思議。你心是妄心，但是佛心是真心。真心入妄心，是故妄心變真心。就是說，你雖然觀察不到佛陀的圓滿果德，但是佛陀的果德會應衆生心，把你觀察的因地不圓滿的體變成圓滿。有部經典講：若人持戒不圓滿，入于如來大悲精室中，悉令持戒得圓滿。就是說，你在此世界隨意的觀察佛的功德，或者持戒，都能獲得阿彌陀佛圓滿真實的功德。但是你要知道，阿彌陀佛圓滿真實的功德是他過去因地所修，大願所成就。所以此座是阿彌陀佛成佛之座。西方極樂世界不是有一棵叁寶樹嗎？八萬四千由旬的菩提樹，樹下就有一個金剛座，就是你觀的這個座。我們已經觀察到阿彌陀佛的根本處了，你觀到此座的時候，就是今天當作佛，值得慶喜啊！這是真實不虛的。大家一定要生珍重心、稀有心。這是第七觀。
“若欲念彼佛者，當先作此花座想。”如果要念阿彌陀佛，當先觀此蓮花座。我們每天念阿彌陀佛都不知道，《觀經》裏面講得很清楚。如果念阿彌陀佛之前，你先觀察蓮花座然後再念佛，那就不可思議了。這個蓮花座是阿彌陀佛大願所成就，他的願力就是蓮花座。就是說，衆生之因就是蓮花，我們現在就在蓮花上，沒有一個衆生離開了阿彌陀佛的蓮花。
阿彌陀佛的蓮花是表因的，佛是表果的，叫因果同時。阿彌陀佛表果，衆生表因，也叫因果同時。花是比喻，我們衆生沒有一個不在阿彌陀佛功德海中，只要衆生有善根，阿彌陀佛蓮花裏面都有你份。所以，觀之即得，只要你觀到了阿彌陀佛這個蓮花，你就在裏面了。阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，阿彌陀佛因地成佛，他的大願已經把所有的衆生攝取了。所有的衆生都有善根，因爲每個衆生都有佛性，只是善根的大和小，但是阿彌陀佛皆攝取。阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，念佛衆生攝取不舍。只要衆生念佛，就在阿彌陀佛蓮花之中。阿彌陀佛的成佛就是你的成佛。蓮花表因，就是我們現在未成佛之時，但已經在阿彌陀佛的蓮花裏面了。他的蓮花遍覆叁千大千世界，不可思議的果德。所以我們一定要觀蓮花座，就是表因，就是我們的善根已經進入到阿彌陀佛的大願裏面去了。這樣的念阿彌陀佛是表裏如一，不可思議。所以應當如是觀想。
“作此想時，不得雜觀。”什麼叫雜觀？第一個，觀蓮花座的時候自己觀出另外的東西，你就不要想了，是你幻想出來的。第二個，除了直觀之外，所有的幻想一概不要管它，出現什麼境界啊，做夢啊，都不要管它。第叁個，不要執著，不要執著我在觀，那是妄。你觀的這個體是真的，你能觀的心是妄的，在觀真的時候要舍妄取真，這個觀的就是真的，不要執著我自己。就像我現在看到你，你就是真的，不是我看到你，你才是真的，現在看到你的那個我，是妄的體。所以在你觀時不要執著，要相信這是佛，不要以爲是我在觀。不是我在觀，它是真實的。比例來講，過去文殊菩薩講，你要到五臺山去，從家裏動步的時候，文殊菩薩就從五臺山來接引你了。但是如果這中間突然一個石頭掉下來把你打死了，不要著急，你立即就往生到五臺山去了。爲什麼呢？因爲你出了大門向往著五臺山去見文殊菩薩，文殊菩薩立即就接引你，你就站在他的願裏面了。文殊菩薩的願是真實的，定當解脫！所以只要你學佛念佛，在任何地方，怎麼樣的死法都可以的！我們在家裏念佛，根本不要考慮我能不能往生的問題。只要你念佛！你到哪個山上去都不要怕。見到出家人都是無上的功德，何況你親見阿彌陀佛呢？！親自觀察阿彌陀佛西方極樂世界金剛臺，這是不可思議的境界。大家想一想，我們這樣的學佛有沒有信心？充滿無上的信心，非常的有信心。我現在又增加了信心，我信心只會增長，不會退失。原因在哪裏呢？天天在跟你們講嘛。不跟人家講，你的信心可能明天就沒有了。從出家到現在，我從未退心。你說我怎麼退呢？現在還在增長，每天都看到自己進步。我不知道大家有沒有進步？要感覺到自己有進步，這就值得慶喜了。你每天感覺到自己進步，才是對的。如果你這樣的學佛，越學就越有勁。你這樣的學佛，就學到內心裏了。很多人學佛非要搞一套儀式，用繩子把自己綁得緊緊的，學佛學得很累。像這樣的觀察，這樣的學佛，你就想觀了，不是我拉你來觀了。到我這個地方來的人都是金子啊！都是從娑婆世界挑選出來的，一個一個的，不是一幫一幫的，所以你們這些人太珍貴了。我也感覺到你們好珍貴。連我都感受到你很珍貴，何況你自己呢。
“皆應一一觀之，一一葉、一一珠、一一光、一一臺、一一幢，皆令分明。如于鏡中，自見面像。此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。作是觀者，名爲正觀。若他觀者，名爲邪觀。”一一珠、一一光、一一臺、一一幢，了了分明，像照鏡子一樣自見面像。此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。作是觀者，名爲正觀。若他觀者，名爲邪觀。你今天這樣觀下來，決定當生西方極樂世界！
第八觀(像觀)：粗見極樂世界
“佛告阿難及韋提希：見此事已，次當想佛。所以者何？諸佛如來，是法界身，入一切衆生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是叁十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。是故應當一心系念，谛觀彼佛多陀阿伽度、阿羅诃、叁藐叁佛陀。”這裏講了一句真實話，就是理上的話。諸佛如來，是法界身。佛本來的體是法界身，盡虛空遍法界的，並不是叁十二相、八十種好。法界身就是無我。我講個公案，大家一觀察就可以觀察得到。《大寶積經》裏面講，釋迦牟尼佛過去世叫常精進菩薩，出家前有一位比丘用牦牛毛織了一張毯子，縫上一塊布，盡心盡力在上面畫了佛像，畫得非常莊嚴，然後拿給常精進菩薩。常精進菩薩看到佛陀的叁十二相如此莊嚴，驚訝不已。他想，佛的法身、報身，不知道比這要莊嚴多少！他就觀想了一下，心想：“我應當要具足這樣的像，才滿足我的願望。”他拿著這個像問他媽媽，說：“我想出家修行。”他媽媽說：“我只有你一個兒子，你出家了，我年紀大了，誰來養我？我一定會死掉，或者餓死。”常精進菩薩想：“我要出家，媽媽就會死；我不出家，父母就不會死。我又想出家又要父母不死，應該怎麼辦？”他想了一個非常好的方法，就在家裏打坐，七日不吃飯。他就坐在那個地方，如如不動，不生雜念，谛心思維那尊佛像。母親拿了山珍海味來，他不吃。父親拿了很多的金銀琉璃玻璃砗璖赤珠瑪瑙來，他坐著，眼睛都不看一下。第叁天搞了很多美女來誘惑他，他看都不看一下。第四天找了很多能說會道的知識來勸他不要出家。他坐在那個地方不動念頭，不想也不聽他們的話。到了第五天，他家院子裏面有一個護院神被感動了，就跑出來護著常精進菩薩，呵斥他父母和那些知識、美女，說了很多偈子贊美佛的功德。他父母聽了以後心中有愧，就告訴兒子：“我准許你出家了，你吃飯吧！”但是他還是不吃飯，一心谛觀佛像，思維佛像。到了第七天，他就把佛像卷起來，向父母告辭，跑到深山老林裏去了。到深山裏面把佛像拿出來，一心谛觀。觀佛的眼耳鼻舌身意，及千幅輪相，一直觀察到第五天，他不知道從何下手。還是有有求之心啊。他雖然坐了五天，身體還很強壯，禅悅爲食。他一直觀察佛像，修出定力了。定很重要，人一定要修定，沒有定，一切法不能成就。林神知道了就告訴他，當觀此像就是真佛。他就不斷的極細的思維：這個像就是真佛。他就想這個像：佛陀有眼，眼不能見；佛陀有耳，耳不能聽；佛陀有鼻，鼻不能聞。因爲是一張畫。他就觀察，人有眼能觀，因爲有識故；佛有眼不能觀，因爲無識故，是故此眼爲真。佛陀不用識，是故佛陀耳無分別，此耳爲真。眼耳鼻舌身意，所以此像爲真！他又觀察，人能覺，人能知，但是此像不能知，沒有能知的體，就是沒有識。無能知無能覺，啊，原來佛陀不是用識知不是用識覺。他一觀察，原來世間能知能覺的是我們衆生的心，就是妄想而已。而此像無覺無知，他不是用妄想來分別的，此像爲真！此像無能覺無能知，外面的一切…
《《佛說觀無量壽佛經》講記 4-1》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…