..續本文上一頁樹，達到實相。你不能把這個樹當作真的是一棵樹，實在是實相的樹，就是五根、五力、七菩提分、八聖道分。所以到西方極樂世界，五根、五力、七菩提分、八聖道分自然具足。

　　“有大光明，化成幢幡、無量寶蓋。是寶蓋中，映現叁千大千世界一切佛事，十方佛國亦于中現。見此樹已，亦當次第一一觀之。觀見樹莖、枝葉、花果，皆令分明。是爲樹想，名第四觀。”我們觀這個樹，在樹裏面可以映現叁千大千世界一切佛事，十方國土都映現其中。由此可以看出，色聲香味觸法是十方諸佛所共住的地方。色是諸佛之色，音是諸佛之音，香是諸佛之香，哪個世界裏沒有色聲香味觸法呢？哪個佛的世界裏沒有色聲香味觸法呢？而西方極樂世界是阿彌陀佛所攝取的，他攝取了十方諸佛微妙莊嚴，十方諸佛所有的微妙莊嚴到了西方極樂世界都爲一體。在西方極樂世界香裏可以看到他方世界香國土，音聲裏可以看到他方世界音聲國土，在味裏可以看到他方世界的味國土，觸裏面可以看到他方世界的觸國土，在法裏面可以看到他方世界所有法的國土。也就是十方世界沒有哪一個國土不在寶樹中映現出來。七重欄楯、七重羅網、七重行樹，行樹是利他的，都在他方國土所建立。所以你到樹裏面自然會看他方世界所有國土的莊嚴，他方世界所有的佛在說法，種種莊嚴看得一清二楚，如鏡子一樣在你眼前。西方極樂世界就是這樣的，如是觀察。

　　如果你這樣觀察，不要有異想，不要帶著幻想，一定要從實相中想東西，從實相裏觀察。這樣觀察就會開智慧，否則最後走火入魔就麻煩了。這樣觀察是跟智慧相應，作他觀者是邪觀。一定要聽我這樣講，你這樣的觀察，智慧就開了，會心開意解，啊，原來色聲香味觸法……現在不開解沒有關系，後面還有啊。

　　第五觀：寶池觀(八功德水想)

　　“次當想水。欲想水者，極樂國土，有八池水。一一池水，七寶所成。其寶柔軟，從如意珠王生，分爲十四支。一一支，作七寶妙色。黃金爲渠，渠下皆以雜色金剛以爲底沙。一一水中，有六十億七寶蓮花。一一蓮花，團圓正等十二由旬。”接著觀水、想水，是用心想的。蓮花有十二由旬，一由旬有二十公裏。這個蓮花有十二由旬那麼大。西方極樂世界有七寶池、八功德水。我們的耳朵能聽無量音，鼻子能聞無量香，我們的眼睛最小但是能看萬物，這叫七寶池、八功德水。在此世界我們用識在分別，所以不能見七寶池、八功德水。到了西方極樂世界，你的識就沒有了，是用智來想的，你的眼耳鼻舌身意裏面出來的東西，全是七寶池、八功德水。但是未斷識之前，我們是衆生，先以想之。就是說，在往生之前，我們先想一想，極樂世界有七寶池、八功德水、蓮花周圓十二由旬、池底下有金沙鋪地。

　　“四邊階道金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金銀琉璃玻璃砗璖赤珠瑪瑙而嚴飾之。”“七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞。”所謂的四寶叫什麼？常樂我淨，也就是涅槃之寶、涅槃四德。涅槃四德就是常、樂、我、淨。常就是恒常，不生不滅；樂是真實之意，不會虛假，也是解脫意；我，就是無我的體，遍法界；淨，就是無我的清淨體。常、樂、我、淨四者呼呼相應互不沖突，就像一個房子能到我們每個人心中去，我看到你看到，互相不會沖突，非常清晰，次第分明，不會有任何差錯。極樂世界有涅槃之德維護著。八功德水，裏面有無量的功德。這些功德從哪裏來呢？從如意珠王中生。如意珠王，就是我們的意，我們這個如意王能出一切寶。這個意叫無量化身，這個意叫如意王，而在此世界叫“識”。分別心叫識，無分別心叫意，想什麼出什麼，那些寶都從如意王裏生。如意王就是我們的本心，就像王拿著如意，一動念無量寶顯現出來。如果王心不動，寶就不出來。而如意寶分成十四支，就是我們的七識能分兩面，一邊七支，就是十四支。都是七寶色，黃金爲渠，雜色金剛爲底沙。蓮池中有六十億七寶蓮花。其實每個人都有一個蓮花，過去人不是講嗎，你念佛時蓮花即開時，一開一合，一開一合，你心開的時候極樂世界的蓮花就開了，你在此世界念佛花就會放光。其實那個花就是你的因，你死了命斷了，但你的蓮花不會斷的，你就到那個蓮花裏面往生去了。那個蓮花可以到你意識裏面來。你一死蓮花就現前，然後你自然而然就到花裏面去了，蓮花一合把你包住，一彈指就到了西方極樂世界。到了西方極樂世界花一開，你就親見于佛，阿彌佛陀廣長舌相你就看到了。所以在金剛裏面看到法身佛，在莊嚴裏面看到報身佛，在化土裏面看到他方世界十方諸佛，無有障礙。到了西方極樂世界，蓮花一開，法身、報身、化身馬上就看到。在行樹裏面，一刹那時間，你就能看得到。看到金剛不壞身毘盧遮那佛，圓滿報身阿彌陀佛。十方諸佛在他方世界演說佛法，你立即就可以供養，因爲就在旁邊，一動念就去了，到他方世界供養十方諸佛沒有障礙。所以在此世界念佛時，就是蓮花放光之時，你擔心什麼？！要對此世界生起信心！那花爲什麼能到我這裏來？因爲化身本身就是利他的。

　　“其摩尼水，流注華間，尋樹上下。其聲微妙，演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜。”摩尼水在滋潤著這個樹，樹在說法，說苦、空、無常、無我、諸波羅蜜。什麼叫苦空？苦就是分別心，我們的識。苦空，就是說這個分別心這個識是空的，告訴我們衆生是空的。我們在觀察，這個能觀的心是假的。不斷的講，識一斷你就往生了。這個識，講空不空，你不聽法就抓住那個識，不斷識，苦還照樣是苦。你把苦空掉了，分別心就斷，分別心一斷，當下就可以證到無生法忍。無常是什麼？無常就是諸法平等。什麼房子、凳子、桌子，九江、沙河、南昌，實在是平等的。平等變成不平等，是因爲我們分別，分別出生死，生死就是苦。因爲有分別才有諸相生，就是煩惱生，煩惱本體是無常。無常以爲常故，本來是無常的，你以爲常故，抓住一個無常的東西，就像水裏面撈月亮，那不煩惱嗎？無常以爲常就是煩惱。轉過來，了知無常即平等故，平等就是莊嚴。苦空就是不生不滅，你把苦空掉了，你的識斷了，不生不滅的境界就現前。了知無常即平等，莊嚴就顯現出來。大地平整、虛空莊嚴就會顯現出來，你立即可以看到西方極樂世界。看到西方極樂世界的人，一聽說苦空無常，心開意解立即解脫，馬上看到大地平整猶如琉璃，前面觀的太陽、琉璃真的顯現出來，就是法身的境界。一聽說“無常”二字，煩惱就沒有了，世界平等，莊嚴顯現出來，七寶池、八功德水，諸寶行樹及寶羅網出微妙音，行樹重重，種種法都會顯現出來。諸波羅蜜，般若就是智慧體。布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，六波羅蜜。還有十波羅蜜，六波羅蜜、方便波羅蜜、力波羅蜜、願波羅蜜、智波羅蜜，十波羅蜜都會現前，一切波羅蜜現前。

　　你這樣的不斷的聞法，不斷的聽，要心開意解。啊，原來這個世界唯識，所以看不到西方極樂世界。我們這個識是苦空，沒有我存在。你現在慢慢的悟到這個道理，明了即解脫。你明了了這個世界的實相，因爲我們這個識執著于這個苦，就是執著于分別心而已，所以顯現不出來佛陀的本原世界。只要我們這個識一斷，本原的世界就顯現出來，就是我們所觀之境。原來我觀的西方極樂世界就在當下，當下就是西方極樂世界。慢慢慢慢的回到你的本原世界。你念阿彌陀佛都是西方極樂世界，唯有我識分別故，所以感受不到西方極樂世界的果德。但是我已經明了了，只是我識未斷，斷識就可以了。世界，我不分別就是莊嚴境界，有分別故，才有北京、天津的不同。了知無常不生分別，不生分別就是如來實相，就是我當下。所以北京、天津、上海、南京、九江、沙河、南昌，種種境界，都是平等的。你心中明了了，映在心裏面，你的心一直在那裏感應著。表面上我還是放不下，無始以來的習氣而已。這個時候走到外面去，無牽無挂。因爲你知道了西方極樂世界在哪裏了，所觀之境就在當下，只是顯現不出來。佛陀有異方便，幫我們顯現出來。但是現在佛陀不在世，沒有異方便，雖然沒有異方便，但是我聞法故，已經了知宇宙的實相了。

　　“複有贊歎諸佛相好者。如意珠王，湧出金色微妙光明。其光化爲百寶色鳥，和鳴哀雅，常贊念佛、念法、念僧。是爲八功德水想，名第五觀。”再贊美佛陀佛相相好。同時如意珠王湧出金色微妙光明。這裏暗地裏告訴我們，在你這樣的思維觀察的時候，心裏的如意珠王就會生出無量的功德。光明中又湧出了種種雜寶，又現出了種種鳥，白鶴、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，出和雅音，常贊念佛、念法、念僧。爲什麼它講念佛、念法、念僧？念佛，與覺相應；念法，與法相應；念僧，與僧相應。它說，你這個念頭就是念佛、念法、念僧的。什麼叫鳥？代表中道。鳥上不著天、下不著地、中間是破空而入，是故代表中道，就是不著兩邊之意。這就告訴我們，你現在看到的色，說是佛，卻在我這邊；說是在我這邊，可又在佛那邊。說這邊，它在那邊，說在那邊，它在這邊。沒有一個中間可得，這叫中道思想。中間不立，兩邊不立，叫中道思想。西方極樂世界爲什麼有鳥雀呢？因爲極樂世界的色聲香味觸法，所有的寶都在中道之中。上可以供養諸佛，下可以化度衆生。但是度一切衆生沒有一衆生可度；供養一切諸佛，沒有一尊佛可供。說供佛，在化無量衆生；說度衆生，在供養諸佛(在成等正覺)。這個色，上供諸佛，可是在下化衆生；說下化衆生，它又是佛的體，供養諸佛。所以，此色上是供養諸佛，沒有佛可得，因爲在衆生心裏面；下化度無量衆生，可是沒有衆生可得，它又是佛的體。所以，心、佛、衆生叁無差別，不二故，告訴我們西方極樂世界的實相。所以你在此世界念佛的時候，是什麼樣的心？就是中道思想。那爲什麼不是念佛念法念僧之心呢…

《《佛說觀無量壽佛經》講記 3-2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…