..續本文上一頁世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。欲生彼國者，當修叁福：一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者，受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀；叁者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此叁事，名爲淨業。佛告韋提希：汝今知否？此叁種業，乃是過去、未來、現在叁世諸佛，淨業正因。”“我今爲汝廣說衆譬”，我跟你用比喻的說法，“亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂世界。欲生彼國者，當修叁福”。這個很重要的，修任何法，必須要有前提，如果前提不具足，修一切法皆是外道！現在很多人，還沒具足修行的前提，就開始要修法，這是有問題的。從始至終淨土法門都是以善往生，不是以惡往生。以善往生，首先講叁福。後面講下品往生者，此人被苦所逼，不能念佛，有善知識跟他講佛名或者大乘經典，教彼插手稱名：南無阿彌陀佛。因爲沒有機會再造惡業了，插手念南無阿彌陀佛，此人命終即生西方極樂世界，但十二大劫花不開。哪怕是下品下生，也是以善業往生，就是以你稱念一聲南無阿彌陀佛名號的臨命終時一善念往生的，絕對不是以惡往生。西方極樂世界小乘都可以往生，唯不攝惡故，因爲西方極樂世界沒有惡，沒有叁惡道。極樂世界有天有人，就是沒有叁惡道，沒有講叁惡道可以往生，沒有這樣的說法。以善往生，一定要以善。印光大師講持戒、念佛，不可以惡心，比如說我有罪啊，以惡來往生，這種觀點從頭到尾都沒有。你以爲殺生可以往生？哪有這樣的說法！你現前的那一善念是往生體，突出的是那一善念，不是突出惡念。如果突出惡念，那完全是錯誤的！很多人講淨土法門，認爲我是惡人往生，突出這個惡念，這完全是錯誤的。

　　“當修叁福”，爲什麼這樣講？不管你修任何法門，禅宗、密宗、淨土宗，乃至于修般舟叁昧、修心中心法，都以善來安住。爲什麼要以善法？因爲我們不能帶貪嗔癡叁毒。不管修任何法，比如修般舟叁昧，如果前面不具足衆戒、持戒不犯、依善知識、事師如佛，不能行。並且前面還有一段叁字經，講得明明了了，清清楚楚。如果沒有具足前面的條件，你不可以行。佛經裏講，不具足衆戒者，或者說不具備善法者，或者不具備般若智慧者，而修一切法，就像沒有頭而行持一樣，都是外道，只能堅固你的惡業。比例來講，如果你非常喜歡打麻將，這邊在拼命念佛，那邊如果不了知麻將的惡，不知道麻將的空性，不生起對麻將的厭倦心，那你怎麼修行都沒有用。爲什麼呢？你一出了那個圈子，馬上就想打麻將，你對麻將生愛故，貪心未除故。只能更加堅固你的惡業。修行的力量越大的時候，你就覺得你有很大的功德了，到後來沒有人勸你，也勸不了你了，爲什麼呢？貪心入心故。瓶子裏有砒霜，你把所有的佳肴都放進去，吃下去照樣把你毒死。所以一個人修行沒有前提不行的。爲什麼出家人到寺廟裏要先幹叁年苦活？勞動，挑大糞，就是要降伏這個狂心，貪嗔癡的心，世俗的心。很多人修行修了一輩子，俗氣不改，一看就像個俗人不像修行人。真正的修行人，首先教他持戒、修威德，不要攀援、不要執著、放下世間的東西，把他的四大威儀、種種細行修完以後，才教他法。法有了以後，再加上與他平時的生活相應，一點事都沒有。如果貪嗔癡一點未除就教他修法，成就了以後，他借用這個體來做貪嗔癡的事，就像給了他一把刀，會殺很多人，很可怕的。很多人修行，很多女衆，從來不教她次第和種種方便，不教她消除過失，直接教她修法，到最後怪怪的，借用這個怪怪的法，來滿足她貪嗔癡的心。她本身就有貪心，修法跟她的貪心一相應，那就完蛋了，變成一個大魔頭了，誰都改變不了她。她有堅固的法、有堅固的世俗習氣，你要破她的法就像破她的命一樣，這樣的人不可救了。所以必須要有加行，必須要有次第。

　　這個叁福是不可思議善法，其實我不需要詳細的講，但是我把經的本意說出來。叁種福有次第，一個講衆生本有的自性，第二個講開顯的相，第叁個講入菩提之心。“一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。”孝敬父母是爲自性佛，奉事師長是爲自性法，慈心不殺、修十善業爲自性僧，行爲叫自性僧。在沒有皈依叁寶之前，要開顯我們的自性，孝敬父母就是你的自性佛。我們孝敬父母就是自性佛已經含在那裏，你不知道而已。只要在家裏孝敬父母，此人已經有了佛心，沒有顯而已。想到西方極樂世界，首先告訴我們，要孝順父母。孝名爲戒，孝就是戒，戒就是孝。孝的含義非常廣大。在家孝順父母，在世間要感受天地，在佛教要感受佛陀。佛陀就是我們的生命，就是我們的戒體，就是我們的法性，他遍一切處。要見一切衆生都是你的父母，在境上看天地就是你的父母，在家裏面看到你的父母就是你的父母，所以叫叁重父母。叁重之孝，小孝也好，大孝也好，都是一，只是心悟的大和小。悟到大，那一切衆生都是你的父母。如果悟到了功德，天地是你的父母。如果你悟到小，在家裏面，你的父母就是你的父母。這只是心量大和小的問題，而孝是一。你的孝和佛的孝有沒有差別？沒有！佛陀遍法界故，菩薩功德故，衆生就是分別故。衆生在分別裏面孝，菩薩在功德裏面孝，佛在法界裏面孝。如果你心量大了，就像我們出家會于佛故；像你們這些菩薩，會于功德故；世間的凡夫，在家裏孝。他沒有悟，但是已經抓在手上。勸人行孝者，了知與理不二故，此是自性佛。所以我們應當勸一切人行孝。不孝者就是不恭敬佛；不孝者就是殺我父母。所以不孝有大惡在，直接破佛身故。修一切法應當孝字當頭，一定要孝順。應該知道。你們是菩薩，上會于佛，知法界故，下會于衆生，了知孝故。知道衆生行孝，就是你的體，十方諸佛就是你的體，十方諸佛遍法界是你的體。上供諸佛，下化衆生，衆生的孝跟諸佛的孝不二故。佛就在衆生心處，心就在佛處。所以勸衆生孝就是請佛住世；見衆生孝而生歡喜就是贊美諸佛，稱贊如來；贊美于孝就是供養于如來。一個孝道就是普賢十大願王，一者禮敬諸佛；二者稱贊如來；叁者廣修供養；四者忏悔業障……忏悔業障就是忏悔自己如何不孝，上對不起佛，中對不起衆生，下對不起自己的父母啊。這種忏悔是究竟的忏悔，從這裏就可以看出自己不孝。五者隨喜功德。當然要隨喜功德了，別人在孝敬父母，你不隨喜功德不是不隨順佛嗎？你了知佛心，別人在孝敬父母的時候，你去贊美就是贊美于佛，在你心裏不是他在孝，他孝的這個體跟佛是無二的，當然要隨喜功德了，你隨喜他就是隨喜于佛。六者請轉*輪，勸人行孝就是請轉*輪。七者請佛住世，行孝者就是佛住世，不管大孝小孝，或隱或顯，或見或不見，你看到的是佛。行孝道就是佛，所以勸人行孝就是請佛住世。八者常隨佛學。自利利他，念念圓滿，此孝即佛，無二故，形上雖有差別，我是凡夫，在家裏孝順父母，在衆生面前敬天敬地、修諸功德，但是對上來講遍法界故，跟諸佛心相應故，中間跟功德心相應故，對下跟父母心相應故。差別中圓滿故，自利利他圓滿。如果你行孝道，就可以獲得圓滿體。就是一個孝道，上會諸佛，下會衆生，何等之重要！所以，孝就是皈依佛。不孝者已經失去佛性，離開一切功德了。所以我們作爲菩薩，應該叁心具足，下至衆生，中間功德，上會于佛，上供下化，這個體與你相應，這是孝道。回去思維一下，你有沒有孝道？不管你用什麼樣的方法，乃至于貼牌位，也是一份孝。並不在于這張紙有什麼用，而是你的孝心很重要，會于佛心故。所以我們要見相識體，做一件事情，這件事情是次要的，明了此體很重要。所以孝道非常重要，孝道就是皈依佛。

　　第二，奉事師長爲自性法。我們要奉事師長，供養師長。師長爲法，叫皈依法，法就是善知識。你無量的善根從善知識而生。你的孝道來自于何方？法最重要。法，上令你孝道，下令你慈心不殺、修十善業。所以這個法上通下達。就像我現在跟你講法，如果我不跟你講，你能知道嗎？你知道你的孝道上會于諸佛，下會于衆生，中間會于功德嗎？你不知道啊，是不是？所以師父很重要。爲什麼無量劫來你不孝順呢？爲什麼無量劫來你還在這個地方不成佛呢？不敬事師長故，過去誹謗善知識，誹謗師父故。今天聽到就應該知道了，要奉事師長。如果誹謗師長，誹謗法，你對孝也不會真切，你聽我的話也不會真切。所以要隨順，得到這個法要孝順。我們要勸人敬事師長，因爲敬事師長獲得大法故。此人在此世界對師長恭敬，將來會得不可思議之殊勝法。就像你今天聽我講法，如果你過去沒有敬事過師長，我講法你如聾如啞，你聽不進去，聽不懂，乃至于聽法的時候耳朵裏面發鳴。耳朵發鳴就是有東西在障礙你，過去不敬師長的這種業在障礙著你，你就聽不到。甚至頭發暈全身冒汗，就是聽不進去，這就是過去的業力，無量劫來誹謗善知識所感召。這個很可怕的。就像聾盲喑啞、佛前佛後難。佛陀出世你不在世，佛陀去世你來了，總也遇不到佛，遇到的都是煩惱。今天好不容易才遇到貧僧，常福。所以不敬師長過失很大的。

　　我們要在叁寶面前不斷的祈禱，在佛面前發發願，希望師父健康，希望師父平安。你的祈禱是你的事，實在我是很平安的，但也代表著你對師父的一種恭敬。有人常常拜我，當然我的福報很弱，你們拜我也會折福啊，但是如果你覺得敬事師長能使你無量劫來不離善知識，我折福也願意。你年紀都這麼大，我還接受你的拜，我內心有愧啊，但是爲了你們除去恭高我慢來敬善知識，那我必須要接受。所以難行能行，難忍能忍。我和尚坐在這個地方，你不要以爲我沒有謙虛心，我不好說出來，不能講，把謙虛放在肚子裏面。虛雲老和尚那時，人家說他不剃頭發，他說，有苦難言啊！我的忏悔和恭敬心誰又看得見？！你們看見出家人昂著頭拿著錫杖在外面走路，你以爲他沒…

《《佛說觀無量壽佛經》講記 2-2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…