..續本文上一頁有謙虛心，以爲他很驕傲，他是爲了傳承法故，其實內心中很謙虛的。所以我們要敬事師長。如果你不敬師長，一刹那時間失去人身萬劫不複，再也沒有善知識在你面前現前了。人身難得、中國難生、佛法難聞、善知識難遇。人身難得今天已經得到；佛法難聞今天已經聞到；善知識難遇，你能不能得到善知識，千生罕遇。今天我坐在這個地方跟你講法，是你千生難遇的機會啊。你有多少機會聽我講法，一年有幾次啊？那還算不錯了，很多衆生無量劫聽不到的。如果生到邊地疑城就更麻煩。釋迦牟尼佛有一次觀一只螞蟻，九億個大劫都沒有出來過，在裏面受愚癡之苦，爲什麼？過去誹謗善知識不敬叁寶故。我們對沒有皈依叁寶的人，要勸他奉事師長。只要他對師長恭敬，就有親近叁寶的福報。我們皈依叁寶，親近善知識，過去都是有因的，沒有因都不會有現在的果報，我們對此因要生無上的信心和歡喜。因爲恭敬叁寶與法相應故，因爲清淨是實相。《金剛經》講，如來說一切法皆是佛法。如果你心中迷了，什麼法都不是佛法。如果你不敬事師長，什麼法都不是法。如果你敬事師長，一切法就現前。所以我們看到一切敬事師長的人，就是法的顯現，就有機會來聞佛法，過去現在未來聞法的人，都要奉事師長。
第叁，慈心不殺、修十善業爲自性僧。慈心不殺、修十善業是我們的行爲，是對什麼來講的呢？慈心不殺，是對于生命來講，對于我們的慧命來講；修十善業是對于我們的報身來講。慧命就是我們的正命，十善業是我們的依報。不殺是爲正，殺是殺我們的慧命；十善業是我們的報，修十善業得天報，天報恒隨。我們孝順父母、敬事師長有什麼好處？獲得慧命，獲得天報。孝順父母得慧命故，敬事師長得十善業故，身口意業。後面是講不殺生，這裏是講慈心不殺，前面加了一個慈心，慈心不殺代表佛心，就是大悲心，就是不害衆生。在十六觀的後面，中品往生裏面，講了不殺，沒有講慈心不殺。慈心，就是大悲心、佛心，跟第一谛是相應的。慈心不殺代表你的慧命。修十善業，十善業大家都知道，身口意業，身體不殺生、不偷盜、不邪淫，沒講慈心不殺；我們的口業，不妄語、不歧語、不兩舌、不惡口；我們的意業，不貪欲、不嗔恚、不愚癡。菩薩戒也是攝持叁業的。天報恒隨，這叫依。一切善法從此生，就是身口意。五戒也是十善，五戒也是身口意十善法，護持我們的報身故。十善業就是我們的報身。這叫自性僧寶。
孝敬父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，就是自性佛、自性法、自性僧。《無量壽經》裏講，釋迦牟尼佛出世，除五惡，持五善，去五痛，離五燒，就是五戒。爲了令衆生除去五種惡業，就是殺盜淫妄酒；修五種善業，就是不殺不盜不淫不妄不酒，令衆生自性具足故，首先要讓自性裏的本體顯現出來。如果你自性不能顯現出來，聞佛而不能生信。一個不孝敬父母的人，一個不敬事師長的人，一個沒有慈心不修十善業的人，你跟他講淨土，跟他談西方極樂世界，他會信嗎？他不會信的。釋迦牟尼佛出世，令衆生除五惡，修五善，去五燒，趣入泥洹之道。就是說，只要讓衆生除去五惡修五善，就是泥洹體，他這個體就已經得到了。只要得到這五種善法，就得到自性的顯露。所以先令衆生種善根。我們做寺廟幹什麼，令衆生種善根故，教他們相信因果。《地藏經》就是一部孝經，要令衆生孝順父母，尊重師長，修十善業，讓衆生發起佛法僧本體的自性，讓它顯露出來，讓一切善法顯露出來。佛性就在當下這個善法裏面。
二者，受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀，叁個體。受持叁皈，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。這是講依佛陀的教法了。前面只是講我們的自性體，讓它顯露出來，再令他來受叁皈， 證明叁皈的因是來自于這個體。過去沒有孝順父母、敬事師長、修十善業，哪有叁皈的機會呢？！受持叁皈，具足衆戒，叁皈由戒來護持的，不犯威儀，四大威儀具足。叁皈，有別教皈依、共法皈依。什麼叫共法皈依？皈依佛，就是皈依所有的佛；皈依法，就是皈依佛講的所有的法；皈依僧，所有的出家人都是你的師父，叫共相皈依。別相皈依，比如修禅宗就以禅爲師，修淨土宗以淨土爲師，不要搞亂了。修禅宗的人跑到淨土宗來拜師，不是把你搞亂了嗎？你念佛到西方極樂世界，卻跟一個禅宗的人在一塊，他說：心淨則土淨，心清淨了就是土淨了。你要念佛到西方極樂世界去，其實西方極樂世界就是你清淨的時候，你心清淨了就不要念佛了，因爲心淨土就淨，這樣講就麻煩了。心淨是識淨，落到叁界裏面，怎麼能到西方極樂世界呢？那是騙人的。禅宗跟淨土宗，修法是有區別的，體是一樣，究竟的果是一樣，但是因位上面還是有區別，修行的方法還是有區別。
別相皈依裏面，要找師父，不是一個師父，要五個師父：皈依師、受戒師、羯摩師、剃度師、依止師。皈依師就是一個。受戒師，傳授你的菩薩戒、什麼戒的戒師。忏悔的師父，叫羯摩師，羯摩就是忏悔你的罪業。忏悔的師父一般都是男衆，就是比丘具備五夏、十夏以上，出家十年了，才有資格忏悔你的罪業。你很重的罪，通過他來忏悔，幫你忏掉，要找到這樣的一個師父，這也是你的師父。還有一個，學法師。我現在跟你講法，你要皈依的。不要以爲我是拜別人作師父，不要這樣想。我在講法的時候，你馬上就要發起皈依的心，一秒鍾也不能等待。你不需要告訴我，心裏皈依就可以了。就是說，我在講法的時候，你首先要皈依。你覺得我講法有問題，可以馬上離開。你也可以不皈依，不皈依就是不要聽我的話。聽法必須要皈依，否則你犯前面講的不奉事師長的過失。對于師長，對于善知識，心中排斥、不滿，可能令你多生多劫會有危險。一念就是萬念，你這一念生起的時候，就是對所有的善知識不恭敬。比如對一個師父不恭敬可不可以？也不可以的。你對十方諸佛都恭敬，但是就是對一個佛不恭敬，可不可以？不可以的。如果對一尊佛不恭敬，就這一尊佛，你就墮落了。只要對一個師父有不恭敬之心，就把你帶走了，那就遠離善知識，因爲我們衆生墮性很重啊，你臨命終時一刹那時間，這個惡報很快現前，就把你帶到邊地疑城。火燒功德林，你本來很多善知識，一念之間，把你所有的善知識都摧毀了，因爲善知識一體故。善知識的體是一、不是二，誹謗一個就是所有的都誹謗了，所以不能夠隨便的誹謗某一個人。你可以說他講的在某一個次第上面，但不能直接的誹謗別人。你可以寂默，不作聲，也可以離開，或者拼命的磕頭、忏悔。過去的人，一念誹謗善知識，會用一輩子來忏悔。當時無著跟世親，無著是學大乘的，世親是學小乘的，無著學了大乘回來跟世親辯論，結果世親辯輸了，世親就忏悔自己的業障，准備用刀把自己的舌頭割下來。後來無著告訴他，你不要割，你能夠用這個舌頭誹謗大乘，就可以用它贊美大乘。從此以後他就贊美大乘，贊美佛法，對小乘再不提一句。《菩薩戒》裏講，不要跟著外道和二乘人修，他也是這樣，二乘的法從不宣揚，從此以後唯宣佛乘，爲了忏悔自己過去誹謗的過失。印光大師曾經也誹謗大乘，誹謗淨土，後來他一生忏悔專修淨土。我對師父都是無比恭敬的。我不動任何念頭。如果對善知識、對師父生出不好的心態，誹謗，那你很危險的，你一生都要忏悔，這表達你對法的尊重，並不是說你忏悔不掉。還有一個叫依止師。什麼叫依止師？出外到任何一個寺廟裏去，叁日之內必須要找到依止師。不是說你皈依常福，以後到外面不能皈依別人，不是這樣的。只要你不懂得戒律、不懂得法，你到任何一個寺廟裏去，叁日之內要思量，如果找不到師父，你心裏面就要有一個師父的顯現，比如虛雲老和尚。這個依止師，事師如父，看到師父就像自己的父母一樣。你們在家的弟子，對戒律不清楚，對法上不清楚，一定要依止于師父。如果有師父而不依止，你也會有很大的過失。如果在一個地方聽法師講法，你不依止，這也是錯誤的。是心中起依止心，以他爲師，來聽他的法，內心徹底的安靜下來，把所有的知見排除掉。經過他的講法，不斷的思維，觀察自己的本性，這樣就得到法益。你不要辨別他講得對不對，而要把他講的法落于心，立即對事上觀照，馬上就得到利益。任何法師講法都有利益。比如一個師父跑過來講：善有善報、惡有惡報，你立即觀察自己，哦，我今天遇到你是善，你講這個話是善的，善有善報、惡有惡報，那我今天不是善嗎？啊，是的，沒錯，沒錯！因爲你對師父恭敬，自然就反應。沒錯，沒錯，我今天到廟裏來，是因爲我過去種善才得來的，善有善報、惡有惡報。跑到麻將廳裏去了，人家說：善有善報、惡有惡報。一聽，我今天遇到麻將是有惡報，是我過去造的惡業，沒錯，沒錯。你心裏馬上就有這樣反應，因爲如法觀照實相，馬上就解脫。如果你想他講的對不對啊？你仰著頭看，善有善報、惡有惡報，你不去觀照，而是拿筆記下來，拼命記，記下來以後放在一邊就不管了，你沒有觀照的體，過了兩天就來誹謗他，他講的怎麼樣不好啊，怎麼樣的好啊，你就不會當時往法上會。
只要你有恭敬心，任何法師講法都能讓你得到利益，就怕你不觀照。只要你在法上面一觀照，就不可思議。只要稍微觀照一下，你就不會住在這個法師上面，這個人上面，而是住于法。住于法就是恭敬，順從于法是孝，百孝不如一順。善知識講法的時候，順從這個法，起到力量的時候，就叫做孝道。順從于法故，就得到利益。所以要敬事師長，要依止，一定要依止。如果自己有法了，有戒了，就不要依止了，爲什麼呢？你以法爲依止了，還依止人幹什麼呢？以戒爲師，以法爲師，當然就不要人了。如果你以法爲依，以戒爲依，而有人誹謗你，這個人一定有問題。
你以法爲師來建立一切相，因爲法建立一切處，不是說阿彌陀佛阿彌陀佛，我就依這個法了，不是這個。這個阿彌陀佛不是法，是你的念而已。把《無量壽經》展開以後，那個叫依止于法。就像我平時講的四十八願展開以後，出家人皆是阿彌陀佛四十八願其中的一個願，你把它展現出來以後，一看到就解脫了，因爲依止于法即得解脫，遍一切處。不是說你每天拜一百拜，每天念多少經，不是這樣的依止于法，這個不是法，是教你打工啊！法與佛心相應故，與法界相應故，于本心相應故，這叫正法。如果那樣是法，那我看小說也可以了。拜佛得到一種快樂，得到身體棒，這個就不叫法了，因爲你體會不到它跟佛相應，體會不到它跟境相應，體會不到它與自己的本性相應，這個就不叫法，緊緊記住。法一定跟境相應，跟佛相應，跟功德相應，跟你自己的本性相應，這個叫做法。傳承這個東西的人，才叫善知識。不傳承這個東西的人，就等于是一個朋友而已，與本心不相應故。
阿彌陀佛！
《《佛說觀無量壽佛經》講記 2-2》全文閱讀結束。