..續本文上一頁學這個法，學那個門，這是有問題的。我們的目的就是進來，這個不是開玩笑的，怎麼能拿生命開玩笑，拿慧命開玩笑，拿生死開玩笑？！我們修行是爲了解脫生死之大事，搞那些無聊之事幹什麼呢？如果我能解脫，直接走好了，沒有必要去搞那些玩笑的事。你拿生命開玩笑，拿你的慧命開玩笑，拿你的生死開玩笑，就麻煩了。所以修行，學淨土法門就老實學淨土，修禅的老實修禅，學密就老實學密，不要亂七八糟的。不需要在別人面前顯示你懂得道理，關鍵是從一門進入，進入佛性。昨天下午就講過，我們講法從此觀入，直達佛性，直心道場。跟佛相應了，抓住此念，永不再變，這就是修行，這個叫做精進，這個叫做念，這個叫做禅定，這個叫般若智慧。如果你這一念知道了，而不去抓住它，不就失去了嗎？所以要一門深入。同時也告訴我們，千二百五十人俱自然代表了法數，證明阿彌陀佛這裏面也俱備了法數。我們念阿彌陀佛也俱備了禅宗、密宗、淨土宗、唯識宗，什麼法門都在這裏面。如果淨土通達了，所有法門都會通達。這些比丘衆，後面講菩薩叁萬二千人，文殊菩薩法王子而爲上首。爲什麼這裏面，比丘放在前面，而菩薩放在後面？比丘親近佛故。佛陀有二意，佛陀知道，大比丘過去都從外道中來，比丘是現量的人，就像我們坐在一塊，我們這些人在世間造了很多惡業，不講造惡業吧，也學了一些外道，無量的習氣在心中，一不小心習氣又出來了，所以釋迦牟尼佛就把這些比丘攝在身邊不讓他離開。就是說，作爲師父，應該好好的攝受弟子。還有一個含義，這些大比丘，外道，知道自己習氣很重，不敢離師。第二個，知道佛法的珍貴，可以粉身碎骨護法，是故常常跟著佛走，受佛感化。這叫裏應外合，佛陀的慈悲能感應他這樣做。所以這些阿羅漢依佛而住，就代表著我們這些信位的菩薩，依法而住，依師而住。一定要恭敬師父，粉身碎骨護法城，護持叁寶，做常隨衆。就是已經聽懂了，也要做一個影響衆，常常護持在師父的左右，護持在法的左右。所以我們要依止師，很重要的。對師父不依止，對法就不珍重。如果你對我有一份恭敬，你對法就有一份珍重；你有一份珍重，法就能入你心，就會頂戴受持，就會得到法益。
後面，“菩薩叁萬二千人，文殊菩薩而爲上首。”任何一個世界都有菩薩，佛成佛的時候，都有無量的眷屬。菩薩叫菩提薩埵。菩提叫心空，常供養諸佛故。薩埵叫法空，常護念衆生故。護念衆生就是供養諸佛，這是菩薩的行爲。菩薩沒有一個“我”存在，佛是他的身，衆生是他的心，中間無所得故。所以，心、佛、衆生叁無差別，這就是菩薩。菩薩是以佛爲身，以衆生爲心，以六度功德爲心。所以菩薩不離生死而入涅槃。菩薩的心就是六度，就是功德，就是衆生，以蓮花爲心。菩薩以衆生爲蓮花座，菩薩的大悲心越重，蓮花的光明就越大。因爲功德巍巍！極樂世界的光明熾然，叁千大千世界都可以覆蓋。他方世界的菩薩的功德，西方極樂世界任何一個菩薩出來，皆悉隱蔽。經典上面講，阿彌陀佛光明出來以後，諸佛光明都同阿彌陀佛合爲一體，所有菩薩的功德皆不能顯現。所以，西方極樂世界的光明熾然廣大，非常非常的強烈。
這些菩薩從佛心裏面出來，菩薩在法界裏面，所以叫乘空而入。極樂世界有白鶴、孔雀、鹦鹉、舍利、嘉陵頻伽、共命之鳥，叫功德。真正的功德是上會于佛、下會于衆生，功德就是菩薩安住的地方，菩薩安住在功德裏面，安住在報身土裏面，所以乘空而來，乘空而去，他是無所牽挂的。他也是無來無去，亦來亦去。所以菩薩不需要釋迦牟尼佛照顧了，是故放在後面，他依法而住依佛而住。菩薩依佛而住，這個佛並不是有形相的佛。《金剛經》裏講：不可以叁十二相觀如來。菩薩不以形相來莊嚴佛土，是以無住心、平等心來見佛，所以與衆生見佛不同。菩薩以平等心、大悲心莊嚴國土，並不是另外有國土莊嚴，利益衆生的大悲心就是無上的莊嚴，對衆生的平等心就是莊嚴。他度衆生無衆生可度，成就六度波羅蜜故。所有的衆生就是菩薩的六度波羅蜜，六度波羅蜜就是蓮花。如果沒有衆生，菩薩腳下就沒有蓮花。所有的佛菩薩都講：九品蓮花爲父母。就是以衆生爲父母，以衆生爲六度波羅蜜。所有的功德都從衆生心裏出來，沒有衆生就沒有菩薩，沒有衆生就沒有功德，沒有衆生諸佛不能成佛，功德不能圓滿故。衆生是佛的花，佛是衆生的果。花開見佛悟無生，如果你心花開了，就見佛，佛就在衆生體上，你就站在蓮花上。所以此世界忍辱、精進、禅定……種種修行，都是你自性中本來俱有的功德，就在我們當下，當下就是功德。菩薩在一切衆生心想處。這裏以文殊菩薩爲首，代表這部經典是開顯智慧的。以無量壽佛爲經名，以文殊菩薩而爲上首，文殊菩薩大智慧第一，證明這部經典不只是叫我們觀照，最重要的是開顯我們的智海，開顯我們的心地，要“是心作佛，是心是佛”。
阿阇世受調達囚父害母；
韋提希厭惡世願生極樂
“爾時王舍大城，有一太子，名阿阇世。隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，幽閉置于七重室內，製諸群臣，一不得往。”爾時，這個時候，這個法會的時候。王舍大城，證明裏面有王，王必有子，叫太子，以太子當機。這位太子的名子叫阿阇世，“隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅”。阿阇世，翻譯成中文叫“未生怨”，沒有出生的時候就有怨氣。他的父親母親年齡很大了沒生孩子，就問一個外道。外道說，有個仙人正在深山裏修行，很快就會去世，將來要做你的孩子。他父親聽了很歡喜，就派人去找那個仙人，叫他趕快投胎做他的孩子。那個仙人說：“叁年之後我會死，再來做你的兒子。”大王很不高興，他想早日得子，就派人去殺仙人。仙人臨死之前發了惡誓，將來要殺父母。後來王後果然懷孕了，孩子出世以後，相師過來算命，預言這個孩子將來當弑父。大王一聽很相信，就把孩子放到一個天井上面扔下去，說：“活則留，死則丟。”結果丟下去並沒有死，只斷了一個小指頭。就是這樣的因緣，所以叫做阿阇世。“隨順調達惡友之教”，佛陀在世的時候，淨飯王兄弟四個，其中斛飯王生下一個兒子，叫提婆達多。提婆達多當時也跟釋迦牟尼佛出家修道，佛陀知道他將來會破壞佛法，常常避開他，不理他。提婆達多生性很惡，貪嗔癡熾然，看到佛陀年紀漸漸大了，想做第二世佛，但是沒有神通。他先向舍利弗學，但舍利弗叫他不要修這個東西，他不高興，就跑去找阿難尊者，阿難是他的堂弟，阿難不好違背哥哥的話，就順便教他神通。學完後他有種種神變，可以上天入地，可以變大身、小身，上身出水下身出火，下身出水上身出火，種種神變。他神變給阿阇世看，太子看了非常稀有，就順從于他。頻婆娑羅王常常以美食供養釋迦牟尼佛的弟子，提婆達多就告訴太子：“我也應該受到這樣的供養。”太子就拿很多好吃的東西來供養他。後來提婆達多看到機緣已經成熟，想叫太子奪王位，並告訴太子他要做佛。太子大吃一驚，因爲他對釋迦牟尼佛是很恭敬的。提婆達多一看，知道他對佛還有恭敬心，就想辦法離間他，把前世的因緣講了出來，太子聽了內心生起大怨氣，要把父親給殺掉，不過當時並沒有直接殺父親。他後來忏悔了，全身生瘡，釋迦牟尼佛入禅定用月光叁昧又叫慈悲叁昧光救了他，證明阿阇世還是有很大的善根。他不敢殺父，而是把父王關在七重室內，“製諸群臣，一不得往”，所有的人都不能進去。這裏表面上是講故事，其實有很深的含義。把父王關在七重室內，從法性上講，我們也同樣如是。“七重”，佛經裏面很多的，極樂世界“七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞”。七重在法性裏講就是七寶池、八功德水；在惡道裏面講，就落到識裏面。唯識宗講，我們被六賊所侵。我們的意識爲太子，叫如意珠；每個人心中的藏識叫王。但是我們的王被六個大臣就是眼耳鼻舌身意所綁，被困在七重室內，即色聲香味觸法及末那識。七重室就叫七重網，王在這七重室內我們看不到了。你本來就是太子，你的六臣眼耳鼻舌身意，這六臣沒有照顧好，六臣現在把你照顧好了。我們的意識來自于何方？就像水裏的波來自于何方？波來自于水。這個水就是王，波就是意，所以王被外面的六根、六塵、六識所侵，我們被障礙了。無始以來，色聲香味觸法六塵倒底是真的是假的呢？其實是幻有。這一切塵都屬于幻有，不真實的，如水裏的月亮，如空中之花。我們現在看到色，有沒有一個獨立的色存在？我們聽到的聲音，有沒有一個獨立的聲音存在？實在沒有。但是我們一天到晚就攀著這個聲音。聲音是空氣摩擦産生出來的。手拍一下掌，有聲音，而這個聲音從哪裏來？是空氣的摩擦，實在是沒有一個音的體。大家想，我手拍掌，這個聲音從這個掌出來呢，還是從這個掌裏出來呢？沒有地方。如果這個掌裏面有聲音，它應該可以自己出來啊。如果這個掌裏面有聲音，應該從這裏出來。《楞嚴經》裏講，用指彈琴，這個音從琴裏面出來呢還是從手裏出來？如果是從手裏出來，爲什麼不自發呢？如果是從琴裏出來的，爲什麼要我彈呢？所以音不自出，實在這個音聲是假的，不存在的。包括色、香、味、觸、法，這一切一切，長短高低，都是虛幻的、不真實的。這些虛幻的東西誘惑了我們，“我”就是太子，但是被這些東西誘惑住了，把本來面目給忘了，就是把王囚在七重室內。眼耳鼻舌身意，對外面的色聲香味觸法，這七重欄楯、七重羅網把你鎖閉得死死的。你就在這個幻境之中被迷惑了，被誰迷惑了？被那個提婆達多所迷惑。提婆達多在哪裏？每個人心中都有提婆達多，叫五蘊魔。五種蘊魔在作怪，把你迷惑了。現在叫你出家，你也不肯。不但不出家，還把父王給關起來了，無惡不作。所以我們這些人都是惡人啊！“製諸群臣”，就是不讓人進去。…
《《佛說觀無量壽佛經》講記 2-1》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…