佛說觀無量壽佛經1－2

　　(序分) 叁種學佛各不同，如法實修是佛意

　　南無阿彌陀佛！

　　感恩釋迦牟尼佛咐囑我們的菩提心，感恩釋迦牟尼佛給與我們的善根！感恩十方諸佛、十方菩薩護持我們的善根！感恩父母生生世世傳承我們的生命！感恩這個社會養我生命！再感恩一下生活！

　　上午講到“如是我聞”。學佛有幾種學法，一種是拜佛，像世間的老太婆、老公公到廟裏來拜拜佛，求求發財。聽說要往生西方，也動了這個念頭，想到西方極樂世界去，聽說修諸禅定，聽說持咒子，也跟著持一持咒子，糊裏糊塗的這樣一輩子，這叫做糊裏糊塗的學佛。還有一種呢，學佛就是講課、學法，辨別外面的是非，這個對那個錯，看得到並且還是真的，這叫學法，像佛學院的老師，弘法者。弘法的人要辨別錯和對，要了知善和惡，自己要看很多的書，了解很多的知見，建立種種法，什麼心法、色法、心所法、無明、塵沙煩惱、見惑思惑煩惱，還有種種名相，八萬四千相可以分得出來，叁十二相、四十一品無明、八十八品見惑煩惱、八十一品思惑煩惱、貪嗔癡慢疑，種種法都要學盡。學完要分享給大家，不斷的跟大家講法，建立衆生對佛陀的知見，對外道的辨別，對惡人的排斥。但是還有一種學法，就是修行。建立一個正確的知見，永不再變。就像我們念阿彌陀佛一樣，不要辨別別人的善和惡、是和非的問題，心中安住在法上面，這叫修行。我們不是佛學院出來的人，我們只談修行，怎麼去修，怎麼去觀照，怎麼去直心達到道場，達到你自己的某種目的、某種境界。我們講一個法上的修行。

　　釋迦牟尼佛在一部經典上面講過：執著于拜佛的人猶如外道，在離我很遠很遠的地方；作法師講法的人，如我弟子；如法修行，如是說如是修，此人是我兄弟，與我共坐。證明釋迦牟尼佛重視修行的人，並沒有重視講法的人。我這樣說，你如是觀照，你跟佛是法兄。證明修行是要你去觀照，去實修，並不是滔滔不絕的講給別人聽。所以我們這個地方是叫你去修行，不是講法，沒有人在講法。我教你的，全是教你直接的觀照。不要想著別人好和不好的問題。我如是說，你如是修，你就是我的法兄，你跟我是兄弟關系。我這樣的想，你也這樣的想，我們兩個不是一樣的思想嗎？法是一個法，人是兩個、叁個、一百個，大家同在一個法上面，我們就是兄弟。如果你把我這個話搬過去講給別人聽，你是我的弟子，離我很遠。佛是這樣說的。把佛陀的法變成你的法，你的法也是佛的法，叫如法修行。如果我講的是一個，你自己還有一套，不斷的辨別是非，不斷的起心動念，不能夠安住在法上面，我講再多都沒有多大的益處。大家一定要轉變過來。講法是講法的事，我是教你怎麼修行，因爲釋迦牟尼佛也是教我怎麼修行，那我也教你怎麼修行，只是一個修行而已，不是了知一些知識。

　　如是我聞信成就

　　“如是我聞，一時佛在王舍城耆阇崛山中，與大比丘衆千二百五十人俱，菩薩叁萬二千，文殊師利法王子而爲上首。”這是講六成就。如是，是信成就。我聞，是聞成就。一時，叫時成就。佛，叫主成就。王舍城耆阇崛山中，叫處成就。與大比丘衆千二百五十人俱，叫衆成就。這是後來人講解經典的講法，以六成就破除衆生的疑惑。釋迦牟尼佛圓寂之後，迦葉尊者結集經典的時候，有五百大阿羅漢參與，由阿難尊者宣讀佛語。因爲阿難尊者是佛的堂弟，相貌非常莊嚴，叁十相，就比佛少兩相。他一坐在上面開口講法，跟釋迦牟尼佛講法是一模一樣的，令衆生疑惑，以爲阿難尊者已經成佛了。阿難尊者就解釋，釋迦牟尼佛講，我講的所有經典，前面加“如是我聞”破衆生疑惑。大衆一聽就知道了：哦，如是我聞，證明不是阿難說的，是他聞到佛說的。

　　“如是我聞”四個字，也有的經典翻譯爲“我聞如是”，也有翻譯爲“如是我聞”，有也翻譯爲“聞如是”。這句話的含義非常非常的深廣，不單是破除衆生的疑惑，裏面還暗藏了秘意。佛陀說，佛陀無法可說，若言佛陀有所說法即爲謗佛，《金剛經》裏講得很清楚。釋迦牟尼佛來到此世界，是方便安住，來此世界是遊戲神通。“如是”是釋迦牟尼佛的根本處，借用方便，以大悲心入一切衆生心想處。佛陀的示現，代表衆生的善根，佛陀借外顯真心。佛陀看似在外面，其實是顯我們的真心，我們的真心就是外面的佛，佛與真心本身是不二的。在裏面來講，顯出我們衆生本來的真心；在外來講，顯示佛陀的大悲心。悟者，明了的人，就知道佛是真心的顯露。迷的人，就講佛陀慈悲，來到人間。佛是依衆生心而顯，衆生心中是什麼相就看到什麼相。有人看到佛是老人相，也有人看是童子相，還有人看佛是天人相，釋迦牟尼佛在每個人心中的相貌不一樣，但都是圓滿莊嚴的，因爲代表自性中圓滿的功德。但是在衆生那裏顯出來的都不一樣，就像水裏現月亮一樣，有水皆含月，但倒底是圓月是半月，就是衆生善根不同的顯現了。不是佛有來去，是衆生心衆生的自性感召出來。無所來亦無所去，故名“如”。

　　“是”爲真實義。我們衆生是虛妄體，妄生變法界。我們的意識現叁界，叁界唯識。現在看到的一切法，是自己的意識變現出來的。叁界，欲界、色界、無色界，是我們的心。小乘《俱舍論》裏面講：色法、心法。色法來自于何方？一，來自于業；二，來自于心；叁，來自于季節；四，來自于飲食。這句話是什麼意思？一切色法，都來自于自己的心的本源。心，法界是同起的。心在哪裏？心就在色裏面。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。色心不二故。你現在看到的這個色就是你的心，並非有個獨立的心存在，也沒有一個獨立的色存在。我們的心與色，是同時建立，看到色就是看到你的本心。心是空，色就是空，色法與心法是不二的。我們的真心是空性，外面就是空性。衆生把心跟色分開來了，就産生了中間的識。一旦有一天你的意識“啪”的一下斷了，這個世界就空了，你就見到你自己的本性。虛雲老和尚打坐的時候，茶杯“啪”的一下打破了，他自己參“我的本來面目是誰”，虛空粉碎，根塵脫落，頓時識就沒有了，世界就轉爲你的真心，才知道一切法是我心故。而我們不斷的動妄心，煩惱，焦慮，不斷的尋找。妄心不停止，那你的真心不能表露，中間生識，起二對立，認爲我見到色，認爲獨有色可取，獨有心可立。有個“我”在這個地方，有個“法”在那個地方，心跟法對立起來了，就産生了種種煩惱，卻不知道這一切是我本心。你沒有斷識之前，還沒有開悟之前，要了知實相，知道此本體是心與色同起的，書上叫“等起俱生”，平等生起，是一起生出來的，不是一個一個的生出來。不是先有心後有法，也不是先有法後有心，外面就是心，沒有一個獨立的心存在，沒有一個獨立的色存在。

　　第二，色法與業的關系，與業同等俱生。我們的業跟外面所有的色同等俱生。就是說，我們的業跟外面的一切法，是同等俱生的。有人說，我業障好重啊！好像另外有業障。其實你看到外面的所有的東西的時候，此色法都是我們的業。這個業跟我們的色法是同時俱生的，沒有獨立的一個業存在，也沒有一個獨立的色存在。所以一切法皆是業。比如男的、女的，出家、在家，好的、壞的，善的、惡的，醜的、美的，這一切色法，都是業。業本體空故，是故一切色法皆空。

　　色就是一，但是分出四種：一個是心，一個是業，一個叫季節，一個叫做飲食。心跟法界相應，業跟諸法相應。就是我們現在看到的叁界，叫色法。欲界、色界、無色界，叫色法。而這一切色法，跟我們的心都是相應的，叁界唯心啊，識就是業。長的短的高的低的男的女的，這都叫法。我們的意識是無住體，我們的身體是無常體。我們的意識叫生滅法，生滅依分別而立，分別生業，就産生相，而這個相就生煩惱，相就是煩惱體。有智慧的人要觀照，看到世間全是業，就是你造的業啊，有業才現境。你見到他好是你心中他好，心中的業。你今天到這個地方來，你可能做了善業。你吃喝嫖賭，那是你在造惡業。惡業、善業、無記業，種種的業，這一切

　　業。生天是善業，墮地獄是惡業。有醜美好壞，是共業裏面有不共業。我們坐在一塊叫共業，但是每個人相貌又不一樣，是不共業。如果這個房子倒塌下來，會不會把我們打死？有的死有的不死，爲什麼？我們有不共業啊。共業是這個房子倒掉了，大家感召這個惡報，但是倒下來以後有人死有人不死，你做的善業重，就不會被砸死；你做的惡業重，很快就被砸死。但是有人造了善業，不一定馬上就現報；有人造的惡業重，他也不會立刻有惡報，因爲他上一輩子做的好事太多了，所以這一輩子雖然做了好多壞事，但是福報很大，所以壞事做盡，可是就看不到他倒黴，這只是惡業暫時沒有現前，我們不要著急，等惡業現前，自然顯現。這個世界，業跟法界是共生的，不可能躲得掉的。躲得了今世，躲不了下世。這一輩子躲掉了，下一輩子躲不掉。你不要以爲你吃喝嫖賭很舒服，等到下一輩子上刀山下火海，那你就完蛋了。因爲我們不知道是共生的，不知道這個世界就是我們的業，這現在就是你的業。大家今天在這個地方，肯定都是善業發起。但是我們要知道，業的本體是空，是故我們也是空的。

　　大家也應該要知道，我看到的是我的業，你看到的是你的業，這個叫做不共業。我們在一塊，叫共業。但是你看到的不能代表是我看到的，所以每個人的業是不一樣的。我今天看到你們，是我的業。你今天看到我們，是你的業，每個人的業都不一樣。總的來說，你看到的就是你的，我看到的是我的，我們兩個沒有關系。所以在這個地方，我來教化你不教化你，跟我沒有關系。我跟你講話，是跟我自己講話。我可以跟你講法，我也可以不跟你講法，都是我的業。大家知道了，守自己的本心，那你就不需要聽法了，你已經聽到…

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