..續本文上一頁待，其實阿門是根本之音，是盡未來際，不是誰創造的，是阿彌陀佛根本音。釋迦牟尼佛在兩千多年以前就告訴我們，阿是我們的根本音，並不是上帝。阿字門能出現一切功德，能出現一切世界，能出現一切衆生心想，你任何動念都不能離開阿字門。阿就是一個字，大千世界從此而生，就像道教講無極生太極、太極生八卦一樣。阿字代表十方無量諸佛無量的莊嚴，佛無量的化身.佛從什麼地方化出來呢？就是從阿字門出來，沒有阿字，十方諸佛無所出，沒有一尊佛不是從阿字裏面飛出來。
阿字門生十方諸佛，彌字門生十方菩薩。一切功德，山河大地及月亮，都叫功德，而這一切功德從哪裏出來呢？從彌字門出來，彌字是一切功德之根本，一切德本。佛陀在《無量壽經》不是講嗎："修諸功德，具足德本"；"修諸善法，具足德本"。一切善法，你現在得到人身，你這個人身，這叫善法。你這個肉體是過去持五戒而來，而這個五戒就是善法，此善法從哪裏來？具足德本而來。什麼叫德本？德就是量的意思，無量的量。阿彌陀佛，梵文中的“彌”翻譯爲中文就是“量”。大量、小量都叫有量。衆生分別叫有量，無分別叫無量。如果沒有分別，我們衆生都在無量之中。如果你有分別了，就叫有量。有量不離無量，無量不離有量，有量在無量之中，無量在有量之中。無量在哪裏呢？就在你有量中，比如人身、天報、乃至菩薩，所有的量，國土，都在無量體上。什麼叫有量呢？一切諸佛，一切菩薩，一切衆生，都叫有量，有量就是有分別。有十法界爲有量，沒有十法界叫無量。十法界就是無量一法界，無量法界就是十法界，就是有量。
有量即無量，無量即有量。一切德，道德的德，一切所有的功德，叫量體。你怎麼離開無量壽呢？衆生生起分別，以爲你得我得，把阿彌陀佛觀察到西方極樂世界去了。如果
你不看《觀無量壽經》，你真的不知道。所以《觀無量壽經》是非常非常的重要！有人問我：講《觀無量壽經》大家能不能聽得懂呀？實在《觀無量壽經》是一個因體，是我們衆生的因啊。首先從頭開始，《觀無量壽經》，“觀”者是衆生之意，無量壽是衆生所觀察。衆生怎麼觀無量壽佛呢
無量壽佛究竟義我們怎麼觀呢？佛陀有方便故，無量即有量，有量就是衆生的方便。而有量就是無量，就是他的真實願體。從有量裏面就可以觀察到無量壽，看到你就看到他了.觀此有即是無，觀此無即是有，無量即有量，有量即無量，自他不二。在密宗來講，生死即是涅槃，煩惱即是菩提，是一樣的。離開當下無有自性可得，就是這個意思。自續派說我們有個自性在後面，應成派的觀點說離此相即無彼相可得，我們此相破除了，還有自性可得無有是處。離開此有量還有無量可得無有是處，就像頭上安頭，這是究竟意。所以淨土法門的特別，無量壽佛出來，衆生一切度。衆生執持無量壽佛，沒有一個不開顯，沒有一個不解脫，沒有一個不開悟，不明了的道理，除非你沒有出離生死的心，對此不感興趣。所以我們要知道，這個量是不可思議，量是一切報身成就。“阿”是看不見的，言詞道斷，清淨本體，無相無體，只可意會不可言傳。那是法身體,無始無終，他是個理。“彌”字門這個量呢，有量而無量，它可言可見，它是可以見到的。量是個事，而這個事呢，見相識體。我們在這個世界，看到一切功德，都應該生起量之心，這就沒有障礙了。不要分別衆生你學什麼教，你修什麼法門。此淨土法門沒有彼此的分別，沒有說現在是過去不是未來不是，現在不是過去是未來不是，現在是過去是未來不是，沒有這種分別。你坐禅，你誦經，你打坐，這一切都是我們衆生的心裏面搞出來的東西。如果你真正的把“無量壽”叁個字搞懂了，實在衆生無有差別。你是男你是女，你是出家你是在家，你是坐禅打坐，你是持咒學密，你是念佛往生，無量壽都在包含之中，跟這些分別心沒有關系，但是你不能離此無量壽。
一切衆生不離阿字門。離“阿”就沒有衆生的自性，沒有衆生的自性，衆生無所來去，沒有來去那衆生就沒有了。而這是不現實的，衆生事實存在。十方諸佛從此出，爲什麼講佛從此出，不講衆生從此出？因爲衆生執著于相故，這是不可思議的。阿字門，所有衆生的善根都在那個地方，我們根本的善根，一闡提皆當做佛，一闡提皆有佛性，那個佛性就是阿字門，每個衆生都具足。沒有阿字門，衆生無所安住。爲什麼？你看，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。十方世界皆是佛的土,什麼叫佛土呢？就是自性土,就是我們的自性土。自性皆爲一體,哪個衆生不在佛土裏面,哪個衆生不在自性裏面？所以這叫十方諸佛國土。從此過十萬億佛土,這個叫佛土。在那邊叫佛土,而在我們這邊不了知佛性,我們沒有看過佛性是什麼樣子的。菩薩戒裏講得很清楚,一切衆生皆有佛性,金剛光明寶戒,孝名爲戒。什麼叫孝？一切善法。一切善法皆是戒體,一切戒體就是佛性,一切衆生皆有佛性,這都是相通的。所以我們從這裏面悟入阿字門,衆生的自性佛性,念”阿”就是十方諸佛、十方菩薩、十方衆生,皆共成佛道。弘揚阿彌陀佛,弘揚釋迦牟尼佛，我願往生西方,我念阿彌陀佛，皆共成佛道。念阿彌陀佛幹什麼呢？我們念的阿彌陀佛是個事,它在理念上面告訴我們“皆共成佛道”，不是某一個人成佛,大家都成佛。南無阿彌陀佛，並不是說念阿彌陀佛回向給某一個人成佛,不是這樣的。你念阿彌陀佛的目的，就是皆共成佛道，因爲一切衆生皆在阿字門，阿字是代表十方所有的衆生之佛性。
彌者，十方衆生之功德。功德大和小，那是另外一回事，是衆生的分別。爲什麼阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙？十方世界，盡虛空遍法界，十方世界諸天人民，乃至諸佛微妙莊嚴的國土，乃至十方菩薩安住衆生的德體，乃至于十方六道衆生所能安住的地方，都充滿了功德，而這些功德都叫無量德。而這無量德在佛那裏講叫無量，在我們這邊就不叫無量。爲什麼不叫無量呢？分別是。我們分別叫人道、地獄道、惡鬼道、畜生道。什麼阿羅漢、菩薩、聲聞、佛都是我們衆生分別而出。所以有人講佛來佛斬、魔來魔斬。什麼佛啊、菩薩啊、什麼六道輪回的衆生啊，都是衆生的分別而立，其實就是無量壽啊。所以在《楞伽經》第七卷裏講：十方叁世佛，一切菩薩衆，一切國土中，及諸衆生衆，皆從無量壽中出。都是從無量壽裏面出來的，沒有一個衆生不是從無量壽裏出來的，都是無量壽。但是爲什麼有佛、菩薩、衆生呢？因爲佛以佛度之，菩薩以菩薩度之，我們六道輪回即以六道而度之。所以是什麼心就以什麼而度之。因爲衆生有分別，只好以有相來度，不以無相而度的。念無量壽佛，其實在有量之中，因爲無量在有量中；念阿彌陀佛，有量即無量，大家想一想：是不是一體的？所以無量壽佛，有量無量皆一體故，南無阿彌陀佛就是一個大阿彌陀佛。那你念這一聲“阿彌陀佛”不是盡虛空遍法界嗎？你這一聲“阿彌陀佛”不是在十法界衆生心中嗎？你這一聲“阿彌陀佛”不是正在我們有量之中、山河大地及虛空裏面嗎？你這一句“阿彌陀佛”不就是在修諸功德、具足德本嗎？你念這一聲“阿彌陀佛”不就是孝順父母、尊重師長嗎？你念這一聲“阿彌陀佛”不就是山河大地嗎？就是在家裏打掃衛生，在家裏好好工作上班，這一切都在無量壽中，離開無量壽就沒有這個體。有量是我們衆生的心，如果無量離開了有量，那度誰呀？而無量壽佛到底是什麼呢？實在沒有一個對立的無量壽，因爲無字、量字、壽字，把它解開以後就是阿彌陀佛的大願。就像我告訴你，我建了個念佛堂，我做好了念佛堂，並且裏面還有很多衆生，你不要向外看，你當下就是。這就是我的願，已經在衆生心中了，我建立了。我成佛了，那個佛是什麼樣子的呢，非男非女，非在家非出家，他是無相的。佛有來有去嗎？有來有去那還叫佛嗎？所以佛陀無成即成，實在他的願成就以後，他在利益衆生，把他取名叫無量壽，我們要把它解開。比如常福已經成佛了，那個念佛堂，我們現在不講常福成佛的事情，我立名叫念佛堂，常福成佛以後叫念佛堂佛。念佛堂，哦，這個地方在念佛，堂是這樣的，一解開以後，啊，大家都在裏面！所以“我至成佛道，立名無量壽”。“無”字解開以後，哦，原來阿字門，所有的衆生都是在阿字門裏面，阿彌陀佛成的就是這樣的佛。“彌”字，一切功德都在“彌”字門裏面，哦，原來所有十方世界衆生的量都在無量之中啊，原來無量即有量，原來在我們生活之中！
後面“壽”，“壽”字是什麼呢？壽是“陀”的意思。這個陀，陀羅尼門，陀就是他的藏性，他本來的藏性，就是妙用。衆生有什麼樣的福報就顯現出什麼樣的形狀，這叫做陀。陀攝持衆生的意故，這個意就是陀。十方世界所有衆生所有的得，意識得到的這個體，都是來自于無量體。因爲有無量，有阿彌，陀就是妙用。比如叁藏十二部，所有的經典都含有無上的密義。就像我們這個地方有無盡藏，但是我們看不到，其裏面有陀，所以我們在陀字裏面。陀是陀羅尼，咒的意思，咒子就是密義，密義就是妙用。就像這個念佛堂，有人可以在這裏面成佛，也有人可以在這裏面墮地獄，有人在這個地方升天堂，有人在這個地方可以作人，也可以墮畜生。就是說我們在這裏面可以成就無上的密義，這裏面有無量的德，不會用者就像無明把你遮住了，顯現不出來。但是會用者，佛陀在一世界能現無量世界，于一世界說無量法，他的音聲可以傳到無量的世界裏面去，並且沒有任何障礙。在這一個世界裏講法,十方世界諸佛聽而無障礙,但是我們聽就有障礙,這就是密義。這裏面有寶藏,可是我們衆生不識寶藏,要舍此入彼。就是說我們要到西方極樂世界去,把你真正的寶藏給舍掉。我們舍此取彼,有來有去,不是如來知見。有取有舍不是如來知見,是故不爲覺…
《《佛說觀無量壽佛經》講記 1-1》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…