..續本文上一頁。因爲不覺故,與真如不能相應, 與真如不能相應是外道邪見之說。所以離此寶藏而另外有所得者,是錯誤的。陀,阿彌陀,陀就在這個地方。阿彌陀佛來此世界爲什麼沒有障礙？因爲根本就沒有距離,怎麼會有障礙呢？！所以佛陀跟我們實在是沒有障礙。不明了不解脫的人,當然就有障礙,我跟你兩個人是有障礙的。這叁個字就可以解決一切問題。所以我們念阿彌陀佛就應該知道，此處有無盡的大寶藏。
那麼你們到這個地方來幹什麼？就是來取無盡藏。你要取到寶藏,打開你的心,把寶藏裝進去。如果你的心閉塞，像鋼鐵一樣,堅固不化,此寶藏跟你無緣，你就失去寶藏。就是佛陀講的：聾盲喑啞，可憐憫者,無量億劫在地獄惡鬼畜生道不能出來。生到此世界,還是聾盲喑啞。有一點善根,搞個世智聰辨。有一點點修行,跑到非非想天去了。生生世世八難之中,叫叁途八難不能出離,就因爲不打開你的心,不能擁有寶藏故,所以說爲可憐憫者。《妙法蓮華經》裏面講得很清楚：寶藏就在懷中，取開即是。我們的寶藏就在我們懷裏面,解開衣服就可以拿出來了。可是我們不斷在上面裹得死死的,越裹越緊，不斷的在外面奔跑,在外面流浪,舍此取彼。不知道彼就是此,失去珍貴的寶藏。
所以“無量壽”叁個字總持一部經典。無量壽,經名是起什麼作用？攝持本經,這一部經就在經名上面,把名字搞懂了,其實經看不看都已經無所謂了。就像《地藏經》,如果你了解實體,知道貪就是地獄,還看什麼地藏經呢。知道嗔就是餓鬼,還看什麼《十善業道經》呢。這個叁惡道,知道癡就是畜生,你也不需要去看什麼經典了。就看貪嗔癡叁個字就解決問題了。離開貪,離開嗔,離開癡,地獄餓鬼畜生皆當遠離,念這個就可以了。我要遠離貪嗔癡,這一句話就解決一切問題,地獄惡鬼畜生永不再顯。過去日本人很聰明,南無《妙法蓮華經》,他就天天念這個名字。學《華嚴經》，念《華嚴經》的人,就天天念“南無《大方廣佛華嚴經》”,這個名字就把經典所有內容都包含裏面去了。南無無量壽佛,南無阿彌陀佛,這幾個字,這一句佛號,把《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》全部包含在裏面。所以此經名攝一切義,所以經名非常的重要。只要把經名搞懂了,你智慧大開,後面講不講無所謂。但是對愚蠢的人怎麼辦？是故要講經。所以像我們這些愚蠢的人呢,必須講後面這一段。
過去我講了,阿字門就是念南無阿彌陀佛；彌字門,修諸一切功德；陀字門，多持往生咒。什麼叫阿字？南無阿彌陀佛。什麼叫彌字？修諸功德。什麼叫陀字？就是多持往生咒。什麼叫阿字門？衆生之自性佛性,一切衆生在阿彌陀佛上面。什麼叫彌字門？一切衆生安住功德,沒有一個衆生不在功德裏面,十方衆生安住功德。什麼叫陀字門？大家多念往生咒,往生咒就是陀，咒子裏面是十方所有衆生的妙用，這個就是陀啊。鼻子爲什麼是豎的,眼睛爲什麼是橫著長的,爲什麼有男有女,男子女子,衆生的念頭,都不能離開這個“陀”。往生咒是陀,是代表一切密藏,衆生在受用的意思。阿彌陀佛今現在說法，阿彌陀佛正在護持一切衆生。你看，“設我得佛,他方國土諸菩薩衆，聞我名字，至于得佛，諸根缺陋，不具足者，不取正覺。”你的眼耳鼻舌身意,你今天具備的一切都是阿彌陀佛的妙用，在他方世界的妙用,彼世界此世界的妙用,在極樂世界也是妙用,在此世界也是妙用。阿彌陀佛的大慈悲,在他方國土建立衆生安住,念佛衆生攝取不舍,只要你念佛。不光是念阿彌陀佛,還要有發願往生西方極樂世界的心，你願意往生,多持往生咒就能往生西方極樂世界。這是“陀”字門。你修一切功德回向西方極樂世界，有人問：修功德能不能往生啊？不念阿彌陀佛修功德能不能往生？也照樣往生，不可能不能往生的，爲什麼？一切功德來自“彌”字門，哪個功德不在彌字門裏面呢？！念阿彌陀佛能不能往生？也可以往生，因爲阿彌陀佛在“阿”字門裏面。所以，阿彌陀，就是持咒也能夠往生，修功德也能往生，念佛也能往生。所以淨土法門廣攝群機，一切機皆當得度。但是，如果你不想往生，那就麻煩了。你不想往生，就變成此世界，或者做男做女，在家出家。
念阿彌陀佛不願意往生，功不唐捐。一切善根皆不失故。修一切功德，你不願意往生西方極樂世界，叫功不唐捐。持往生咒不願意往生西方極樂世界，將來有大神變，有種種變化神通，有種種自在變化，上身出火下身出水，上身出水下身出火，到處變化。如果你願意往生，那就不可思議。了知實相，知道阿彌陀就是衆生現前的善根，就是現前修諸功德，就是現前所有的妙用。我手舉起來，這叫神通。“神”通則舉，“神”不通怎麼舉呢？你的手殘廢了，你的手不通，你的意念達不到，就不通啊。什麼叫神通啊？意念能達到這個手上去，唰，就舉起來了。你看豬就舉不起來，它沒有神通嘛。我們有神通所以手可以舉起來，人可以站起來，還可以講話，這叫神通。每個人都有神通，只是神通有大和小而已。有的人神通大，可以在天上飛，我們飛不起來。你想修神通，也可以做得到，如果你不斷地修行，也可以達到神通。神不通就達不到。你要相信自己有神通，一定要相信自己有神通。如果你沒有神通，阿羅漢就沒有神通，阿羅漢沒有神通菩薩就沒有神通，菩薩沒有神通佛就沒有神通。爲什麼呢？你在地下走路不認爲有神通，阿羅漢也是這樣的，他說我很正常，我從牆上過去了。我們看他從牆上而過，對阿羅漢自己來講，觀一切衆生是空性的，他走過去是一種正常的情況。就像豬看人在走路一樣，人站著走路，豬就會說：“呀！人會站著走！有神通诶。”那豬現在問你有沒有神通啊，你就會告訴豬：“我沒有神通啊，這是自然的。”所以以後人家問你：“哎，你有沒有神通啊？”你就把手舉起來，告訴他：“你說有沒有？我有神通啊！”就這麼簡單！不需要去跟人家比量什麼，何等超越，何等有智慧！人家有錢你沒有錢，說：“唉呀，我好貧窮啊！”你就告訴別人：“你有錢以後什麼感覺？”“我有錢很快樂。”“我也很快樂！我覺得你那個快樂跟我這個快樂是一樣的，那你有錢我也就有錢。”只要我倆感覺是一樣的，證明你現前得到的我也得到了！你不就是個念頭嗎？如果不是你這個念頭，我問你，你沒有念還有你存在嗎？這個念一斷還有你存在嗎？有念無念就是個念，念沒有了“我”就沒有了。我們還不是靠念來維持生命嗎？所以這個世界這個念就是真我。所謂的真我就是假我，在實相上講是假我，在我們講笑話的時候那就是真我了。那個念就是真我，衆生以爲外面還有真我存在。其實那個假我像水裏的月亮一樣，它是緣起的。沒有緣起，就不能存在我們這個念，念由妄生。
我們要觀到無量壽佛不可思議的體。你持咒子、修功德，就是十八願、十九願、二十願。“阿”就是十八願名號願，“彌”是十九願功德願，“陀”就是二十願回向願。我們念念在佛陀的回向之中，我們念念在佛陀的功德之中，我們念念在阿彌陀佛名號之中，你念南無阿彌陀佛就是叁願具足。而這叁願就在我們生活之中，就是我們的佛性，就是我們的功德，就是我們的妙用。你行住坐臥，跳上跳下，你出家在家，一天到晚吵得要命，我告訴你都離不開陀。大家都是阿彌陀。所以人人無量壽，個個無量光，處處無量覺。不是這個地方無量覺，要念到處處無量覺。人人無量光，時時無量壽，每一秒鍾都叫無量壽。
南無阿彌陀佛 盡未來際的皈依
觀無量壽佛，佛是什麼呢？“阿”是衆生的佛性；“彌”是衆生的功德；“陀”是衆生的妙用；“佛”是我們現在的覺。所以“無量壽佛”這四個字，不離衆生。佛是覺的意思，無量壽是法的意思。法是阿彌陀佛的法，而我們遇到此法必有覺。覺是佛的覺，佛的覺就是我們自性的覺。“無”是我們自性的無，“量”是我們衆生界的量，“陀”是衆生界的陀，“佛”是衆生的覺，就是“無量壽佛”。所以即是“無量壽佛”，又是衆生的無量壽佛。所以南無阿彌陀佛實在是盡未來際之皈依，就是現在、過去、未來之皈依。南無阿彌陀佛，“南無”發起皈依的心，“皈”求解脫故，叫菩提心。我們今天坐在這個地方，無量劫來，無量壽在衆生心想之中。可是沒有皈依就沒有後面的佛，是故佛皆隱。因爲你沒有聞到無量壽佛，你沒有聞到佛說無量壽，爲什麼沒有聞到？因爲你無始以來造諸惡業，後面馬上就要講。
“佛說無量壽”，就是皈依無量壽。“佛說”就是開顯我們求解脫、依止于無量壽而究竟覺，叫做《佛說觀無量壽經》。“觀”是代表衆生的機。佛陀自觀，佛陀自己他那個觀是不可思議之妙觀，他的觀是當下之觀、法界之觀、妙用之觀，他那個觀是沒有“我”的觀。我們的觀是借“識”之觀，他那個觀是淨觀。我們的觀是惡業之觀，用意識用煩惱用自私自利用貪嗔癡，用這種心來觀。爲什麼後面講淨業呢？我們修淨土要先修淨業叁福，淨業障，除憂患。外有不淨之業，內有憂患之心，此人不能皈依。沒辦法去皈依叁寶，爲什麼呢
他用這種心來觀察無量壽佛很難觀進去，觀不進去，你心中有患，有很多的牽挂，這些東西在障礙了你，你本心的心源在生煩惱，所以叫你觀察清淨究竟之業很難觀察出，是故要你先修叁福。不修叁福的人、不修善的人、不淨業的人、不除憂患的人，那實在是對于無量壽佛難以生信心。所以《佛說觀無量壽經》最終的目的，有方便故，佛陀最終的目的要我們念“南無阿彌陀佛”。《觀無量壽經》最後一分裏面講得很清楚：“持是語者，即是持無量壽佛名。”“若念佛者，當知此人，則是人中分陀利華。觀世音菩薩，大勢至菩薩，爲其勝友。”這是不可思議的。但是我們被業障障礙了就很難觀到，所以我希望你們的善根在這裏面成熟。不斷地觀察到，把你的業障淨下來，把你的憂患停下來，把你的善根生起來。
“佛說觀無量壽”後面是“經”，經是契機契理，就是徹上徹下，契機契法。契機就是衆生，契理就是佛，契佛就是上，佛應到衆生。任何一部經典，跟衆生不相應者，釋迦牟尼佛不會說的。但是我們現在很多人把經典講到什麼程度呢？佛是佛，我是我，無量壽在西方極樂世界，我們不斷地念阿彌陀佛要到西方極樂世界，這叫法不契機，講的這個法跟機不相應，不能解開我們的迷，不能開悟我們的心。不能契機契理，這是邪法是邪說。就像“阿”字跟念佛門，“彌”字跟功德門，“陀”字跟妙用門相印。阿字門跟佛性，彌字門跟一切功德，陀字門跟一切妙用，不相應者，是邪說是頭上安頭，跟第一谛不能相應故，大家一定要清楚這個！現在很多人把淨土法門，把最殊勝的這麼珍貴的法門，變成斷見，跟衆生斷絕了關系。不能契機，跟衆生不能相應故；不能契法，衆生不能了知；不能契于佛，因爲阿彌陀佛不離當下。那些人把阿彌陀佛說到虛幻體裏面、不真實的地方，變成上帝一樣，這就是神見。阿彌陀佛不是跟究竟第一谛相應，不是跟智慧相應，不能跟大乘第一谛相應。表面上好像是弘法，其實弘揚邪見之說。但是我們衆生無始以來心智未開，不能分別對方講的對和錯。所以一定要了知“經”是契機契理，契機就是衆生，契理就是佛。佛跟衆生含在無量壽中，能相應故，所以稱之爲“經”。如果不相應，不名爲經。後來的祖師所編輯的書都不敢說自己爲經，因爲佛經一定相契。雖然不敢說自己是經，但是你講話的時候，一定要把衆生這個契機契理的法說出來，讓衆生跟這個法相應。所以我們今天在聽法的時候心中要明了，心中要很清晰。不懂的地方，你可以繼續再問。
《佛說觀無量壽經》，剛才講“皈依”，要我們皈依無量壽，《佛說觀無量壽經》的目的就是讓我們皈依無量壽。最終的目的，要我們念南無阿彌陀佛，所以佛說觀無量壽經。
佛陀他知道自己是佛，就是“無”的意思；他知道他一切德本，就是“量”的意思；他知道一切妙藏，他已經看到了寶藏，他看到這個世界的寶藏，就是“陀”的意思。是故他稱爲佛，所以“無量壽”後面叫“佛”，他叫“無量壽佛”。釋迦牟尼佛說《觀無量壽經》，他是已觀之人，我們是今觀之人，將來的衆生叫當觀之人。《佛說觀無量壽佛經》，佛陀皈依，他叫“無量壽”是故叫佛，釋迦牟尼佛叫佛。如果你通達此意，後面這個“佛”字可能就落到你身上去了。釋迦牟尼佛說佛觀無量壽，後面接著“佛”。今天我們觀無量壽，後面這個字不是在釋迦牟尼佛身上，是到你身上了，那你可能叫做佛了。所以觀無量壽，就是佛！叫觀無量壽佛，
阿彌陀佛！
《《佛說觀無量壽佛經》講記 1-1》全文閱讀結束。