..續本文上一頁們這個世界與十方諸佛共命，，但是也與阿彌陀佛共光互照互攝，那我們在這裏面可以選擇，你選擇是此世界的十法界，還是選擇阿彌陀佛的一真法界，如果你選擇了阿彌陀佛的一真法界，就直接在這個體裏面選擇了阿彌陀佛的一真法界，就像光一樣，一百個燈光在這裏互照互融著，但是呢你信的是哪一個光？是阿彌陀佛的光，十方諸佛？還是十方菩薩？還是觀音菩薩？文殊菩薩？在此世界十法界的光也在救度我們，十方菩薩，觀音菩薩，地藏菩薩，都在救度我們，還有阿彌陀佛在救度我們，所有的諸佛菩薩都在此世界救度我們，在我們這個十法界裏一直在上上下下(的忙乎著)，下至于地獄有地藏菩薩，上至于十方諸佛像毗盧遮那佛，表信的文殊菩薩示現我們的自性，攝取六道衆生！表德的普賢菩薩示現聖道，住位行位回向位裏面攝取有賢聖道衆生！表佛地的觀音菩薩示現大悲攝取一切菩薩！毗盧遮那佛無量大悲，一切菩薩安住次弟，念念即佛！這裏面有強烈的次第在裏面，即使你信了，理上你已經知道了，但是事上還要去修次弟的，一直修到你自己到毗盧遮那佛那個一真法界，進入到華嚴境界裏面去，做大菩薩行權方便佛事！但是呢在西方極樂世界是沒有次第的，到西方極樂世界以後啊直接成佛，全部是佛的果德，你一到西方極樂世界，跟佛的解脫是一樣的，跟法界是一體的，就是說相是一樣相，心是一樣心，體是一樣體，得無極之體，法界之體，虛無之身，那個地方都是跟佛陀無二的解脫，壽命跟佛陀無二的壽命，在西方極樂世界阿彌陀佛全部攝取是佛的果德，一乘法就是佛的法界，而在此世界呢就有十法界的安住，十法界的次第。如今我們在這裏選擇了阿彌陀佛，爲什麼韋提希選擇了西方極樂世界？因爲釋迦牟尼佛就講了兩大法界，一個講阿彌陀佛的法界，一個講的是十法界，講十法界就是毗盧遮那佛華嚴果海，講阿彌陀佛的法界就全部是佛的法界，一旦到阿彌陀佛的法界裏去，十方佛土的法界次第就沒有了，就沒有什麼地獄啊，惡鬼啊，畜生啊，這個六道都沒有了，乃至于聲聞，緣覺，菩薩這個名字都沒有了，只有在此世界所看象無量壽經四十八願的天人聲聞菩薩等，那是就因地恒順衆生來講的，極樂世界果地上面沒有這種名字的，沒有什麼菩薩啊，天人啊，聲聞啊，極樂世界沒有這種次第的名字，此世界天人聲聞菩薩生懷疑所立是這種方便，極樂世界連差別惡道名字都聞不到，怎麼會有次第法呢？怎麼會有惡道之名字呢，什麼叫惡道，就是分別之法，次第之法，極樂世界沒有這種次第，從這裏可以看出來，釋迦牟尼佛講的這兩代的教法，一個是分成西方極樂世界的一代教法，一個是十法界，華嚴境界的一代教法，那麼說我們從華嚴境界，從十法界裏轉移到阿彌陀佛果一真法界裏去，如果你在十法界裏修行也可以，就是你不要阿彌陀佛在十法界裏修行，這一生中也能成就一些功德，比如說你讀華嚴經，受菩薩戒就可以進入華嚴境界，最起碼能做一個國王啊，或者大梵天王啊，但是不斷的修，也不會退的，也不斷的修，在此世界發菩提心救度衆生啊，你可以隨著你的因緣度你的那一方衆生，這種就非常慢，有的人呢小小的悲心沒有斷掉，他說我要不舍衆生，我要生生世世在華嚴境界裏面，一個衆生不成佛，我誓不成佛，他發了這個願，因爲華嚴境界是不成佛的知道嗎？華嚴境界只有一個毗盧遮那佛是佛，入究竟涅磐就是華嚴毗盧遮那佛，華嚴境界都是菩薩攝取十方衆生，常常安住在世間，五十二位法身大士全部是安住在十法界裏面，像我們地球，虛空，都是華嚴境界其中五十二位菩薩所安立的，華嚴一切菩薩的功德都安住在一針一草裏面，就是說大地裏面，一根針一根草裏面，一個念頭裏面都有菩薩無量的功德，刹那刹那地在救度衆生，但是我們不知道這一念的功德都是華嚴境界的功德，我們還感覺到有苦存在，證明我們在此世界既然這麼多的華嚴菩薩在一念之間來救度我們，但是我們感受不到真實的解脫，還是在苦啊，煩惱啊，痛苦啊，證明我們在這個此世界是非常難救的，如果在此世界生起無上的信心一念無懷疑的功德也是不可思議的，也可以生到華嚴境界裏面，但是你這裏面還有微細的次第在裏面，必須要慢慢證，慢慢證，當時釋迦牟尼佛聞五十叁佛名，立即從一地證八地菩薩，他就可以證得，觀音菩薩一聞大悲咒的音聲就從一地菩薩證八地菩薩，在八地菩薩修行就很快了，那麼說華嚴境界一念之間到八地菩薩，那八地菩薩以後怎麼樣呢？八地菩薩是不動地，這個時候要修無量的大願，百劫修相好，修叁十二相，八十種好，然後要修利益衆生，發無上菩提心莊嚴國土，要修無上大願，建立種種權教，建立一切後得智，要每個願裏要修衆生的苦啊，就是說先是自己的解脫，然後呢修衆生的苦，衆生的苦他也去受，又到因地來衆生心中開始修利他功德，八地菩薩到九地菩薩到十地菩薩，在這個過程之中，他要修國土莊嚴，要修一切智，入一切衆生心，修一切方便，要到衆生中把衆生的苦轉成他的莊嚴解脫，阿彌陀佛要把衆生的苦轉爲西方極樂世界一樣的快樂，讓衆生在苦裏面解脫，我們還沒有到西方極樂世界之前，我們沒有圓滿果德，我們衆生到現在還沒有解脫。也就是說在華嚴境界裏目前爲止還沒有哪一尊佛真正的把我們修圓滿了，爲什麼呢，因爲如果修圓滿了，那我們現在應該是佛陀一樣的解脫，我們爲什麼現在還不是佛，現在還在這個華嚴境界之中一小品，這個裏面一個刹那的一個小小的衆生，但是到西方極樂世界就不一樣了，就是連微小的衆生到西方極樂世界去，即使你是凡夫，也是享受佛一樣的解脫！在此世界華嚴境中裏面，我們還是一個凡夫，諸佛還沒有把我們現前的這一個苦轉爲樂的世界，但是到西方極樂世界你這個苦的業在西方極樂世界就是西方極樂世界的功德了，叫轉業往生，到西方極樂世界就是佛的解脫。
南無阿彌陀佛，我們心中南無阿彌陀佛這個理跟這個事上，你首先要聞說，阿彌陀經上不是講，聞說阿彌陀佛，執持名號，一心不亂，那麼聞說阿彌陀佛很重要，聞說阿彌陀佛光明無量，照十方國無所障礙，彼佛壽命及其人民，無量無邊，阿僧祗劫，那我們從這裏面可以看出，你也可以從這四十八願裏面看，四十八願展開來就是這個世界，[ 阿彌陀佛以四十八願成就衆生，同時成就這個世界，不解此語者就是不解阿彌陀佛 四十八願和你的身心有何關系？] 有此方國土，有彼方國土，此方國土的解脫，阿彌陀佛成佛已經十劫嘛，衆生聞到我的名號他才成佛嘛，有一個衆生沒有聞到名號，他不成佛啊，“我至成佛道，名聲超十方，究竟靡不聞，誓不成等覺”。他說我成佛的時候，有一個衆生沒有聞到名號，他就不成佛，證明阿彌陀佛已經在每個衆生心中，後面講，“我于無量劫，不爲大施主，救濟諸窮苦，誓不成等覺”。就說我在十方世界不能救濟于衆生，阿彌陀佛就不成佛。證明我們此世界這個心裏面有阿彌陀佛已經在受用了，其實我們未學佛之前，阿彌陀佛已經在我們心中，到底我們是阿彌陀佛什麼東西呢，就是現量上的，大地與虛空，假設我不講阿彌陀佛，講十法界，十法界裏來講的話，我們此地球和虛空的功德，能顯地球本身的功德，必須具有八地以上菩薩才能夠證得，顯現虛空和地球的，那麼說虛空跟地球的功德是八地菩薩所顯現出來的，那我來問你，我們什麼時候也能夠顯現地球和虛空呢？那麼我們能夠在夢中顯現出來，證明我們也具備了八地菩薩的功德，但是我們沒有把八地菩薩的這種真實功德的顯現，當我們心中含有了，所以我們只能在夢中顯現出來，就是說我在做夢的時候夢到地球，這也是你的生活中本身具足的，如果真正的菩薩功德具足，他可以把夢中的地球轉成真實的地球，你相信嗎？那爲什麼我們夢中的地球不能夠顯現呢？因爲你功德不具足，象阿羅漢可以把地球在手上當水泡一樣，他有這種功德，他可以把地球推動，爲什麼呢，因爲地球是他心中的一個水泡而已，但是他不能運載于衆生，他那裏面是沒有衆生的，如果你證到阿羅漢你就證到整個的識界，就是一個含在裏面的那些一切功德，就像一個人一樣，他雖然力氣很大，他在那裏不動，力氣非常大，神通也非常大，但是他沒地方用，阿羅漢確實是具足了，但是呢他沒有用，在叁十叁天，沒有一個衆生的，又沒有人勸請他。菩薩就不一樣了，到了八地以上菩薩，他的手上不但能夠顯現地球，並且還能讓地球上住著人，就像我們現在住在地球上是怎麼回事，我們現在住在地球上是八地菩薩在衆生心中所顯現的，就是說你現在看到的虛空和地球本身就是八地以上菩薩的功德。
[虛空和地球，十方諸佛菩薩對我們各有如何恩德？和阿彌陀佛對我們的恩德有何不同？我們的身心和釋迦牟尼佛的功德有何關系？選擇毗廬遮那佛一真法界與選擇阿彌陀佛一真法界有什麼不同？]
現在往往認爲虛空和地球是我們的業障，這個觀點是錯誤的，地球跟虛空是八地菩薩的功德，我們現在擁有的地球和虛空，本身具有了八地菩薩的功德，但是我們要信，你不能懷疑，你不能說這個地球和虛空是我們的業障，什麼叫業呢，是我們心中的迷惑啊，我們的心迷了，我們的心識是業，你自己是業，你不能罵外面的東西是業，我們不能指天指地的罵，因爲天地都是菩薩衆生心中所顯，[ 心迷成業，意解業消，如冰成水，既已成水，不複爲冰；如煉金礦，既已成金，不複爲礦。過份的糾纏于業障，這一念本身就是極大的業、極重的障。放不下業就是在造重業啊 ] 真正的是菩薩攝取了我們，那我們感受到這個天地已經含攝了叁界，叁界都在這個天地裏面，我們的一念心是琉璃，一念心是地獄，一念心是惡鬼，一念心是畜生，一念心是人，一念心是阿修羅，一念心是天人，，天人也好，阿羅漢也好，菩薩也好，諸佛也好，都在這裏面，那麼說我們現在安住…
《爲四位五臺山比丘尼開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…