..續本文上一頁，或者將計數的念看得比較重；其理就不圓；出聲是表，其理是裏；表裏如一方爲真實]釋迦牟尼佛在講阿彌陀佛的時候，是表裏如一的，代表阿彌陀佛表裏如一的，所以阿難尊者講：我今天看到釋迦牟尼佛表裏如一，表就是法界的意思，理就是他的心的意思，表裏如一，阿難尊者就問釋迦牟尼佛，你今天是佛佛相念嗎？是念現在佛，是念過去佛，是念未來佛？釋迦牟尼佛告訴他，我在思維阿彌陀佛，所以表裏如一，那我們今天在思維念阿彌陀佛的時候是不是表裏如一呢？如果你思維念阿彌陀佛不是表裏如一，那麼跟釋迦牟尼佛當時講法不相應，所以嘴巴上念阿彌陀佛，一聲二聲叁聲乃至于百萬聲，事實上呢，一切法都是阿彌陀佛，如果你對外面一切法棄舍，你說外面這一切東西跟阿彌陀佛沒有關系，你表不相應，跟外面的法界都不相應，念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，這樣念下去，那麼說你外面法不是阿彌陀佛，你的心裏面只是六個字南摩阿彌陀佛，那麼這裏面不能表裏如一，有個強烈的分別心，而這種分別心跟大乘教義是不能相應的，不管是 金剛經，華嚴經，法華經都是不能相應的，難道淨土法門不是大乘教義嗎？難道淨土法門不是至頓至圓的教法嗎？如果說阿彌陀佛名號才是至頓至圓的教法，那不需要講名號，我說這個桌子也是至頓至圓的教法，可不可以？理上講哪個東西不是至頓至圓呢，你說大乘圓教裏面哪個東西不是至頓至圓的教法呢，只講名號是至頓至圓，這句話等于空話，毫無意義的話，至頓至圓是親身感受，頓是當下之意，當下這一念獲得阿彌陀佛的圓滿之相，表裏如一，這叫作是至頓至圓的教法，頓圓是跟我們心裏面相應的那一念叫頓圓教法，而並不是說這個文字名相上的東西，都是頓圓教法，一根草也是頓圓教法，你要是在圓教裏講，一根草也是盡虛空遍法界啊，一根草裏邊含著十方諸佛，在華嚴境界裏，華嚴所有的菩薩都在一根草裏面，那麼說這一念本身就是頓圓的教法，如果你把這個名號當成是頓圓之教法，剩下的都不是頓圓之教法，那就麻煩了，所以頓圓他有頓圓的受用，並不是空講，並不是畫餅，是一個真真實實的頓圓教法，也就是說你這現前的山河大地， 虛空，他都是圓滿的，圓滿在阿彌陀佛的這一念功德，表裏如一的這一念，才真實。如果舍去這一念的話，對外面一切善法有強烈排斥心，你內心中的阿彌陀佛你總有一天會退心的，爲什麼呢？外面障礙太多啊，你本身的知見就有了障礙，然後你再到法界裏去，又是障礙嗎，我們修行最起碼外面沒有很多障礙，雖然我們有很多習氣，法界根本你沒有認識到，你心中的法界事根本上沒有和阿彌陀佛心相應，沒有對阿彌陀佛慈悲方便力生起信心，雖然你在生活中常常想著阿彌陀佛，當你從跟本上又把阿彌陀佛功德舍了，你沒有聽聞到阿彌陀佛的真實功德，你這個根本上面你就否定了，所有的一錯百錯，，但是呢你聽聞相信阿彌陀佛的光明之十方之事，他這個一念信心功德立即恢複清淨，爲什麼呢，因爲你已經知道了，如果你徹底的不知道或者否定，懷疑不信，那在你就失去當下的根本信心，當業障現前時人家打你罵你，就說阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛，用一種回避手斷來念阿彌陀佛，這一種回避的方法不是釋迦牟尼佛的教法，現在有很多人都認爲只要念阿彌陀佛就可以了，不要聞說阿彌陀佛名號功德，就是稱名南無阿彌陀佛算了，什麼法都不要管了，就稱名口念南無阿彌陀佛，這種說法跟智慧是不相應的，跟佛陀的大悲心也是不能相應的，爲什麼呢？你只念阿彌陀佛，佛陀的悲心沒有法體會到，那來的至心信樂呢？，是你持念南無阿彌陀佛得的一點清淨？[不要爲這點表面的清淨所騙，不要止于這一點清淨]如果不念阿彌陀佛還有清淨嗎？那麼阿彌陀佛慈悲到底在哪裏呢，那不是虛說嗎？所以說我們這樣衡量一下，老是說佛陀慈悲慈悲，我怎麼沒有感受到呢？我打坐啊，我感恩。我父母把我養大，所以我想起父母的慈悲，但是阿彌陀佛裏面真正的是沒有感知的，除非阿彌陀佛那裏有張相片，我們天天拜他，天天拜他，終有一天我們好象安心了，才會說阿彌陀佛太慈悲了，但是阿彌陀佛只是個相片而已，那我仔細想一想，是不是我的心理作用呢，你可以換著這樣想，你覺得你站在地上本身就在受著阿彌陀佛慈悲之恩的話，你感到阿彌陀佛慈悲是活生生的，不是死的，這時候阿彌陀佛已經活起來了[ 讓阿彌陀佛在自己的心裏活起來非常的重要，先活起來，才有可能之後達到自他不二的境界 請先反省一下，阿彌陀佛在您自己的心裏是不是活生生的呢？]。
所以釋迦牟尼佛說，他說我要進入涅磐了，當有一尊阿彌陀佛是無量壽，無量壽是一尊不入涅磐的佛，其實釋迦也是不入涅磐的佛陀，他常住在我們衆生心中，只是一期的示現，我們現在的安住還有他方諸佛的恩德，那我們到今天才信阿彌陀佛，爲什麼到今天才信呢？若人無戒者，不能聞此法，心裏有戒者，方能聞此法，也就是說假設你過去沒有遇到佛，沒有遇到菩薩來加持你，沒有遇到十方諸佛，善知識的開導，沒有多少善法給你的言辭，那能有今天聞信到南摩阿彌陀佛！所以你今天到人道，有不可思議的恩德，在這裏有釋迦牟尼佛的恩德，有觀音菩薩的恩德，有文殊菩薩的恩德，有十方諸佛的恩德，還有那些善知識，還有父母的恩德，衆生的恩德，惠施著你一步一步的到現在，才聞信南摩阿彌陀佛。我們在勸請啊，從出家那一天開始一直都有人在勸請我們學佛，一直勸導我們去行善法，在阿彌陀佛的經典裏面講得很清楚，在無量壽經的四十八願中的二十二願裏講，極樂世界菩薩披弘誓铠，到他方世界成就衆生，就是說有無量大菩薩從極樂世界到此世界來呀，披弘誓铠，而自莊嚴，安立衆生真實之教，建立衆生將來成佛之法，，只要衆生修諸善法，就具足德本，就是阿彌陀佛攝受之機，也就是說只要衆生住在善法裏面就能有往生西方極樂世界的條件，一個明了阿彌陀佛的人，能了知現前一念善法的體就是往生西方極樂世界之正因，證明我們現在善已具足，同時你又感覺到一切衆生的善已具足，因爲他們都在孝敬父母，尊敬師長，但是他只是沒有信阿彌陀佛，證明他還差那麼一點點，他這個聞信名號因緣沒有，還差那麼一點點，讓他信的話還要有那麼一段因緣！
有的人大善也不會信阿彌陀佛，還有菩薩不聞到阿彌陀佛名，有人小善他就能信阿彌陀佛，有特定的因緣，有的人什麼都不是，但是他就相信阿彌陀佛，他相信這個世界就是佛的功德，這種人是不可思議，在無量壽經五種本子裏面都講了這麼一句話，說信阿彌陀佛者，是因地有大智慧故，信阿彌陀佛之人，此人爲善道中來，不可思議的人，你想一下，就是只要你是信阿彌陀佛的人，此人就已經不可思議了，現在很多人把淨土法門當成什麼呢，是惡人修的，他認爲啊，淨土法門是惡人爲機，我們不能修行證悟和修其它的法門，我們只有去信阿彌陀佛求救了，求阿彌陀佛來救度我們，把淨土法門當成一個自力和他力的分別，我們不能成佛，我們就借助阿彌陀佛的這種神力，靠他力，這種觀點是錯誤的，淨土法門最終還是要我們進入大乘圓教裏面，是華嚴的總歸啊，華嚴菩薩都到西方極樂世界去，他不是一般人去的，十法界的衆生都要到西方極樂世界，爲什麼呢？圓成佛道，不到西方極樂世界，很難圓成佛道的，爲什麼呢？因爲華嚴境界裏面只有毗盧遮那佛是佛，剩下的都不是佛，都是信位之佛，住位之佛，行位之佛，所謂的回向即佛，地位上的佛，但是真正的佛就是毗盧遮那佛，我們每個人都住在那個地方，在因地是沒有成佛，就是度衆生的，但是呢到西方極樂世界成佛就容易了，在西方極樂世界是成佛的，在華嚴境界裏面是不成佛的，所以呢，只有到西方極樂世界才是成佛，所以呢，十方諸佛皆是從阿彌陀佛那個地方出的，因爲華嚴境界裏面沒有佛，華嚴境界都是菩薩，他屬于權教，就是權教中的圓教法，就是說十地也好，都屬于權教的，都是法身妙莊嚴，都是利他的，五十二位法身大士都在利他，就是毗盧遮那佛是佛，剩下的沒有佛，爲什麼呢，所有的菩薩功德都是佛那個地方化出來的，所以權教還屬別教，利益衆生，在阿彌陀佛那裏全是佛願功德海藏，光中化佛無數億，大願報身莊嚴光明裏化十方諸佛，到他方世界示現等覺菩薩，示現妙覺菩薩，就像觀音菩薩，示現等覺菩薩，像觀自在菩薩，觀自在菩薩就是佛，觀世音就是菩薩，他是因果同時，示現衆生因就是菩薩，示現果德就是佛，有時示現果，有時示現因，因位上就是五十二位，示現果地上就是佛地，示現佛地就是阿彌陀佛智慧的顯現，示現菩薩是阿彌陀佛功德的顯現，同是大悲跟十方衆生相應，就是上供養十方諸佛，就是毗盧遮那佛，下化于十方衆生，也就是圓滿報身，就是度十方衆生，也就是說阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，上化諸佛，下化衆生，上化諸佛就是上供諸佛，就是供毗盧遮那佛，阿彌陀佛也有毗盧遮那佛，他的毗盧遮那佛跟華嚴的毗盧遮那佛是一個，不是兩個，從這裏可以看出，我們信阿彌陀佛，理上跟事上的差別，我們一定要尋找到阿彌陀佛的這個理！
事上每天念多少南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，是難行道，不是易行道，那麼說理上阿彌陀佛才是真正的易行道。事上的阿彌陀佛是對因地來講的，事上的阿彌陀佛一定是法界，理上的阿彌陀佛是一心，也是一念，一心十法界，一念百億國，所以叫理事圓融，理和事是圓融的，你心中的理阿彌陀佛跟外面的事諸功德海是圓融一體的，你念的阿彌陀佛就是法界，就是念而無念，無念而念，無念是法界，無念而念是我們的心，你念就是覺的心，阿彌陀佛阿彌陀佛，所以你念阿彌陀佛這一念就從法界裏面生，無念而在念，法界就是我的心，念而本無念，就是你這個念，南摩阿彌陀佛南摩阿彌陀佛南摩阿彌陀佛，無念是法界，念…
《爲四位五臺山比丘尼開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…