..續本文上一頁無願？)，空就是沒有我的本體，就是南無阿彌陀佛。第二個呢，相，大相，阿彌陀佛的法界相是建立衆生的無相，爲什麼呢？阿彌陀佛平等智功德相，平等，建立衆生無相可得，衆生哪有相在那呢，我們身心和法界，都變轉爲本來的阿彌陀佛功德，男相女相出家相，都變成阿彌陀佛功德因地功德了，衆生心覺性就獲得自由，內心中得到自由，得到最殊勝的功德，十方諸佛微妙功德在一念之間獲得，這個呢叫無相無不相，一切平等相，阿彌陀佛大相現前建立衆生無我清淨大悲心相！無願，阿彌陀佛大願已經現前了，利益衆生，每個衆生的差別都在裏面了，阿彌陀佛大願，整個願變成我們的心願了嗎，阿彌陀佛願願相應嘛，每個願跟我們的願都是相應的，所以你感受到去利益衆生啊，叫衆生做善事啊，叫衆生信阿彌陀佛啊，以種種方便誘導衆生行十善，持五戒，讓衆生持戒啊，這種種法，都是阿彌陀佛的願力回向力在我們衆生顯現的，但是叫人家做的時候你心中無執，爲什麼無執呢？因爲是阿彌陀佛的願力顯現(如何確實理解和深刻感受阿彌陀佛的願力及功德？如何深信其願力及功德無所不在？真正的深信如果不建立在此基礎上，或者不能現量證得此意，一定是空中花影，水中月亮)，你信或不信都是一樣的，你不信也是阿彌陀佛二十願的顯現，你信了，證明跟他相應了，你不信了就變成我執，你信我的執著就變成另外的一種功德了，你叫人家做善事只是人天福報而已，但是如果你信了就變成阿彌陀佛的東西了，因爲本來就是阿彌陀佛的東西嘛，我非要拿他是你我的。就像寺廟一樣，建了這個寺廟就好像是常福的，其實是阿彌陀佛在我們心中行了一個善法而已，所以我說這個寺廟就是阿彌陀佛在他方世界建立的一種莊嚴而已，但我非要說這個寺廟是我的，那我下輩子可能變成你們的一條小狗了，來守護這個寺廟了，讓我選擇叫我在果報上面，那我選擇爲佛的，我不會選擇是我有的。如果真想出離生死的人，當然會選擇，我建寺院當然是阿彌陀佛功德的顯現，二十願，若不果遂者不取正覺。那麼我修這個小小的寺院，在我心裏照樣是阿彌陀佛的功德。那我們生出阿彌陀佛的心呢，還是生出我們凡夫的心呢？當然我們轉心很重要啊，(如何轉凡夫心爲阿彌陀佛的佛心？轉心在事持上的重要性稀缺性？)把我們的心轉爲阿彌陀佛的心很重要啊，所以把我們現前的這一念我執的這狹獈的心，轉爲阿彌陀佛大功德心，那我們修這個寺院也好，在地下拿一根針也好，功德是一樣的，信了阿彌陀佛，出家和在家還是一樣的， 爲什麼呢？在家是叁十五願，出家是叁十六願，證明梵行相和男女相是在南無阿彌陀佛願裏面所建立的，就是說以男女相得度的男女相得度，出家相得度的出家相得度，那麼說我出家相跟男女相相上面講的話是平等的，什麼叫平等呢？是佛的功德，所以出家人看到在家人，也是叁十五願，在家人看出家人是叁十六願，也是阿彌陀佛的。所以呢在家人贊美出家人是阿彌陀佛的功德，出家人贊美在家人也是阿彌陀佛的功德，互互相應的，都是阿彌陀佛願力顯現的，所以這裏面呢，我們看到別人，沒有必要瞧不起別人，因爲這些衆生也具備了佛陀因地上的功德，我們選擇淨土法門，我們不選擇出家在家的這個體，他選擇的對阿彌陀佛的這種信心，選擇往生的這個體(破相觀體，如如不動)，打個比方講，在家人看到出家人，哇 ，原來我也具備了出家的功德啊，具備了阿彌陀佛的功德，同時他內心中生出喜悅之心，心裏很有信心通達智慧。出家人呢看到在家人是包容，通達慈悲心，在家人可以有一個智慧的提高，原來學佛這麼好，衆生會生出一種力量和智慧，出家人認爲，一切衆生跟我們是平等無上的佛力顯現，他就無形的生起慈悲包容心，還是阿彌陀佛的慈悲的顯現，所以出家人對衆生的慈悲包容，衆生對叁寶功德要發起信心和依賴，是令他生智慧故，出家人對下面要包容生慈悲故，不要認爲出家人跟在家人的功德平等，心中好像不滿意樣子，證明你心中不能包容，就沒有慈悲心了，衆生對叁寶不能生起平等信心，認爲我沒有出家的功德大，生起賤心，衆生哪裏能生智慧呢，是不是？淨土法門就特別，讓衆生生起阿彌陀佛的智慧，讓叁寶生起現量的慈悲，所以聖人大人能夠布施大悲心的快樂，螞蟻窮人他能夠去感受佛信心的快樂，證明淨土法門是一個非常圓融的法門，所以呢淨土法門你要把學習通達了真正的是和大般若智慧是相應的。是自他不二，理事圓融的，是空有不二的，是勝義谛跟俗義谛非常融洽的，是一個非常殊勝的法門，所以淨土法門全部的佛力，自他不二，因果同時，理事圓融，自就是衆生，他就是阿彌陀佛，衆生和阿彌陀佛是不二的，理和事圓融，阿彌陀佛名號爲理，法界爲事，理事圓融，不可能互相有障礙，因果是同時的，在我們信的一刹那就具足十方的功德，阿彌陀佛名號的功德在我們對阿彌陀佛生起信心的刹那，西方極樂世界就已經建立，西方極樂世界當下這一念就生起！舉個例子來講吧，在我們生貪心的時候地獄就在貪裏面，這一點貪雖然很小，但是具備了無量的地獄，由于我們的身心未斷沒有顯現，等待身心脫時，地獄就顯現了，這個地獄叫果，貪爲因，因的顯現就是全部的果也在裏面，因和果是同時存在，只是我們身體還在障礙，不能把貪心全體顯現，但是貪心已經在你心中環繞，衆生貪就地獄果就現前，衆生瞋就餓鬼現前，衆生癡就畜生現前，都是因果同時的，所以貪裏面就有地獄，瞋裏面就有惡鬼，癡裏面就有畜生，一旦到癡裏面，畜生就顯現了，所以貪瞋癡也好，佛的法界也好，哪個地方都是一樣的，因果是同時的，很多人總認爲因果是次第法，總認爲做了因啊，將來得果啊，就說我一點貪沒有關系，這樣就不會生起現量上的信心，也不會隨心生起對現量的貪慎癡生起畏怖心，(爲什麼特別提出因果同時？一般的提法有因必有果，因果必報應，先有因，次第再有果。因地不真，果即不真。其實這種提法，潛臺詞就是因與果是先後二個東西，不是一，不是同時。這種因與果的分別及對立，很難産生真正的智慧。法師的因果同時，也是因果不二，才真正顯現一種大乘智慧)。所以呢，在你對阿彌陀佛生起一念信心的時候，果就刹那時間全部的顯現，所以你能不能往生全憑阿彌陀佛的願力，就是說你能不能往生全由佛願，若不生者不取正覺，由阿彌陀佛願力作證明，我們不要看著果報，你只要把你的因地做好就可以，剩下的果德你就放心了，爲什麼呢，佛阿彌陀佛的果隨衆生因而完他的誓願的，因爲我們未成佛之前不知道果地，我們因地和和佛果地是同時的，你的信心因不對，果就不會對，你因是佛，你一念南無阿彌陀佛這個體表裏如一，那麼說你到西方極樂世界去就是表裏如一，如果你的因是排斥這個，舍棄這個地方，對這個世界是惡的，即然稱念南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界，內心發起了什麼都不是，都是業障，你帶有了強烈分別心，到西方極樂世界去也能去，但落入邊地疑城，不能見佛，也可以中品往生。日本淨土真宗也能往生，是下品往生。下品是帶惡業往生，中品是帶善業往生的，上品是沒有業往生的，是轉業往生，業轉爲佛的功德(如何將業轉爲佛的功德、上品往生？)，中品是在衆生心現前的回向，你把所作功德回向到西方極樂世界，所以帶著你這個心願往生到西方極樂世界；而上品往生是現前的一念具足了無上的信心，具有了佛的信心(一念頓超越十界，一心直入于佛心)，觀無量壽經上叁品往生和無量壽經叁輩往生他是一樣的，中品往生就是淨空法師講當以十九願修諸功德當不能見佛，有宮殿隨身和不宮殿不隨身的功德，是因爲他在因地猶信罪福産生的後果。下品往生就是善業也不帶，什麼叫善業不帶呢？就象日本淨土真宗的觀點，他把我們的善業回向到惡業裏了，爲什麼呢？他說出家在家都是分別心而已，都是妄想而已，他帶這個妄想往生西方極樂世界都是不能面見阿彌陀佛，他們不回向。信阿彌陀佛就到阿彌陀佛就可以了，全憑他力。善業惡業他們說是分別心而已，他們說出家在家都是分別心，做寺廟，一天忙著分別，一天忙著打妄想，一天忙著操心，怎麼會有修行呢？這樣的人天天造惡業而已，天天坐在那裏念阿彌陀佛阿彌陀佛也是惡業，在做寺廟都是惡業，這種觀點以惡業莊嚴自己，是犯了菩薩過失， 在涅磐經裏面講的，一手拿刀，一手拿劍，站在佛的門口說，誰來破壞佛法，把他殺掉，想想分別心多麼強烈。但是釋迦牟尼佛講了：此人當入涅磐。就證明這個善法也是涅磐之道。也是佛同體顯現。我們建寺院這些具備大涅磐妙心，我們現前一切善念具有佛菩薩的功德，但是你一定要信心堅固，你要相信建寺廟的功德本身具有大乘的勝心，具有佛的功德，那你一天到晚做得就很開心啊，劈柴也好，建寺院也好，拿一根針也好，把地球放在手上也好，都是平等性的功德，歡喜自在，一清淨一切清淨，一自在一切自在，一解脫一切解脫！(平等是要證得的，不是想得的，不是應該如此。而是事實確實如此。無我才能一切平等，有我就不可能平等；將阿彌陀佛當做全部，利益一切衆生的發心就會平等，就會無分別；無分別，平等才會有大安定，大安住，大涅磐，大法樂，大自在，大解脫)，所以呢聖人就是聖人，螞蟻就是螞蟻，螞蟻就在地上爬，聖人就在天上飛，每個人做每個人的事情，出家做出家的事情，在家做在家的事情，但是呢內心歡喜，(因爲)具有了佛的功德，具有了無上的信心歡喜，不會在造惡業，除非他因地不真，菩提心沒有生起，他沒有菩提心不願意做也不願信，聽不進去的，只要有菩提心，他就不會做惡業，他內心中很歡喜的，我這邊在做寺院，我那邊拿一根針，是平等功德無有差別的，爲什麼呢？我具有佛的信心(如何在每一件事上都具有佛的信心？)。內心中只有一個南無…
《爲四位五臺山比丘尼開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…