..續本文上一頁是我相存在。
“善男子!雲何“人相”
謂諸衆生心悟證者。”
甚麼叫人相
就是一個修行人悟到有一個證知不對，我覺得清淨，覺得空明，是不對的，仍是「我相」的執著。能夠悟到前面的「我相」不對，同時把它破掉，這樣的心念正是「人相」的出現。
“善男子!悟有我者，不複認我，所悟非我，悟亦如是。悟已超過一切證者，悉爲人相。”
佛說，你悟到有我的不對，不再認我知我覺爲真，心中不作證知的念頭，不取著「我相」所起的境界，能證的我相去了之後，又取著了「所悟非我」的所證之執，所以這樣的「悟」也一樣是有過失的，仍然留有尾巴，不能徹底突破「悟相」的痕迹。因此，雖然悟已超過一切證者--超越所證的過失，消除能悟的挂累，「悉爲人相」，都還是「人相」的境界。
“善男子!其心乃至圓悟涅槃，俱走我者，心存少悟，備殚證理，皆名「人相」。”
這裏講的是細相。盡管一個修行人能圓悟涅槃的境界，心中已不取能所，但如果仍有個我能夠離能所、破我相、悟涅槃的心在，也就是說心中存有「少悟」，一點點的悟心在--這個智見如不去除，存有悟執，雖不在差別境上證知取著，卻落在微細的悟心上。「備彈證理」，如果認爲智悟之中已打破一切相對的錯誤，消除了一切的過失、盡一切惑而證甚深理，這樣的心理「皆名人相」。
前兩個「我相」、「人相」都是心靈的痕迹，如能不執著，就可以免除我人的執著，但是要「了」心中之迹，又是一層痕迹，所以說「了迹迹生」。禅宗的宗師正是活用手段拂除行人的心中痕迹，使不住於微細的執相之中。
善男子!雲何「衆生相」
謂諸衆生心自證悟所不及者。
甚麼叫衆生相
就是修行人「心自證悟」，「覺」了以前能悟的心迹，悟是所覺的境界，悟既然已成爲對立面的“所”，這個“覺了”又成爲“能”。所以說“心自證悟”的能與“所”是輾轉無窮，完全形成了能所的對待，由此“能所”所及的地方，無非相待的境界。能夠覺了這個“能所”的不定性，念念離開“現前不對的心迹，於細微中計慮所不及的地方”，其智照是爲了免除一切的過失，但是不知不覺中，這樣的一種計慮，又是“衆生”的出現，因爲計執的微細、多變，所以衆生相也就變化不定。還是有一點點離過去迹之心在，就有衆生相的表現。
“善男子!譬如有人作如是言：“我是衆生。”則知彼人說衆生者，非我非彼。雲何非我
我是衆生，則非是我。雲何非彼
我是衆生，非彼我故。”
佛舉一個譬喻來說明衆生相。譬如有一個人，他這樣說：“我是衆生。”就可以知道這個人說自己是衆生的，不是我也不是他。爲甚麼講不是我
我若是衆生的話，就不是我了。爲甚麼講不是他，因爲說我是衆生，並沒有說他是衆生，所以不是他人的我，自己與他人彼此之間，無法確定哪個是我，哪個是他，因爲人都是站在自己的角度來稱呼的，這種關系的存在，就是衆生相。
“善男子!但諸衆生了證了悟，皆爲我人；而我、人相所不及者，存有所了，名“衆生相””。
怎樣分辨我相、人相與衆生相的不同特點呢
有“了證”之心存在的是“我相”，有“了悟”之心存在的是“人相”，“而我、人相所不及者”--了證的心空了，就是“我所不及”，了悟的心空了，就是“人所不及”，不執著於主宰之心，所以離開了我人。這時候，如“存有所了，名衆生相”。心不能忘“了迹”之執，所以形成了衆生相。
下面是壽者相，其執潛續猶如命根，也就是說雖然都無所執，但仍擬以無心修行，避免了以前的叁種過失，又落在這個無執的業智之中，於極微細念中，相續未忘。要知道，到了這一層，已經不是故意起心動念了，而是潛在的業智相續。
“善男子!雲何“壽命相”
謂諸衆生心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。”
什麼叫壽命相
當修行人照用到清淨的時候，不再有機鋒與拂迹的計著，一切歸於平常，如《牧牛圖》中，所牧之牛已成白牛，正在歸家路上，但還有白牛在行走，常在心照的“自覺”之中，覺了以前的叁相而無著，這即是“覺他”，所證所悟都已盡徹，對於真源沒有另外的能覺，所以“心照清淨”由“覺所了者”。這時潛在之中，仍擬運用這個“智”來修習一切無漏之業。雖能除妄--化歸白牛，但不能自除，未能把人牛化空，所以“一切業智所不自見”。因不自見之故，“猶如命根”，潛伏於內，相續不斷，也即仍落在淨心的覺照中，不能超越淨照之見。
“善男子!若心照見一切覺者，皆爲塵垢，覺、所覺者，不離塵故；如湯銷冰，無別有冰；知冰銷者，存我、覺我，亦複如是。”
“若心照見”，是這最後一道門的行相。“一切覺者”，是前面的叁相。無論是前是後，皆爲塵垢”。因爲“覺所覺者，不離塵故”，所以假使用覺了之心來照見於前面的一切覺，仍然不離塵垢，其原因是心未真正忘盡，依舊落在淨照上”
譬如用湯來銷冰，冰與湯全部成爲水。水譬喻真性，真性一體平等，所以人牛皆亡，再也沒有一個能知“盡”的知存在。反過來說明，如果還有壽命相，也就是“冰”未盡，這個業智照前叁相皆盡的時候，仍有這個在--冰，因此，就成了我執的病。假如說我已盡，這個說盡的“冰”，就是表示了未盡。而湯表示了智慧，以湯銷冰，盡與未盡，全在當人的心行。所以說：“煎水名湯，悟心名智。”水凍成了冰，還煎水來銷溶，當達到俱盡之時，濕性獨存。藉此可以了悟：“迷心成我，悟心以銷之，我智俱盡，照體獨立。”
“善男子!末世衆生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名“有爲”，終不能成一切聖果，是故名爲正法末世。”
佛說，善男子!末世的衆生由於不了這四相的關系--因智四相的極微細故，只有大宗師大手腕才能了盡四相，一股學教的人只能圓解到後自己去對照。當然佛說的經典可以印證自心，但是你必須有相當的智慧與工夫，與甚深的體驗，才能相應入門，才能使文字變爲實際，否則會依文解義。所以“末世衆生不了四相”，雖然經過多劫的勤苦修道，“但名有爲”，還是有爲法，因爲前面所述的四相執著，心中便有取有證，這樣“終不能成一切聖果”。既然帶著四相的心去修行，那麼任何一種行都帶有能所，所以不成聖果。《華嚴經》也說著相的人雖然經過多劫的事六度行，也不叫做菩薩。由於以上心智有爲，雖然佛法住世，卻不能成道，這樣就叫做“正法未世”，即正宗佛法的末世。反過來說末法時代如不著四相，即末世正法。所以一個人不著四相法弘法利生，就是正法的顯現。同時，我們可以從曆史上看到，正法的時代，修行的人都能成聖果，而愈到末法時代修行人大多取著四相，因此，現在既然取於證相，也同於末世。假使一個學人遇到這部《圓覺》大法，了達病源，那麼雖然身處末世還同正法一樣。所以我們一方面應認真研明《圓覺》之理，另一方面應樹立信心，行於正法，即身成就，普度衆生。
下面是針對四相進行輾轉廣釋，分爲四點：一、認我爲真；二、說病爲法；叁、將凡濫聖；四、趣果迷因
“何以故
認一切我爲涅槃故，有證有悟名成就故。”
爲甚麼多劫勤苦不能成聖
其原因是“認一切我爲涅槃故”，所以以妄入妄，修行無益。好比認夢中之身做爲自己，雖勤勞操持家業，種種辛苦，終究沒有一件事情對自己的資産有益。這是一個原則問題，一個修行人認爲我有證有悟，正是落在四相之中，這樣的成就是妄見所現，不是真實的證道，都是錯誤的，是顛倒心的執著。
“譬如有人認賊爲子，其家財寶終不成就。”
外面的賊還好提防，如果養了一個做賊的兒子，流氓、賭徒，甚麼壞事都幹，怎麼防也防不住，這四相就是修行人內心的賊，盡管修行上勤苦，四相如不了，功德財寶仍會漏失殆盡，如被賊劫一樣。再說，知道是賊，賊也沒有辦法偷盜，如果認爲是自家寶貝兒子，就避免不了家財的敗壞。所以許多修行人自以爲有悟有證，自以爲境界高妙，自然被賊所劫而反以爲好事。這個譬喻說明了六根取境，還可製伏調禦，第八藏識裏的妄我之著，難以辨明，所以如來藏中功德之寶，念念衰耗，由此貧窮，難集福智。
“何以故
有我愛者，亦愛涅槃，伏我愛根爲涅槃相，有憎我者亦憎生死，不知愛者真生死故，別憎生死名不解脫。”
認我取證，爲什麼就會妨礙成道呢
因爲“有我愛者”的存在--愛我身體好、壽命長、功德多等等，以我爲出發點的貪愛。假使發出離心，欲求解脫，就必然地以原來的愛心去愛涅槃的境界，所以是“伏我愛根爲涅槃相”，把本愛伏下去後，似乎不起我相，實際上仍是愛根深潛，所以誤以爲不起之相作“爲涅槃相”，是以妄作真。“亦憎生死”也是原來的憎，棄苦欣樂雖在表面上有差別，但是憎與愛在本質上依舊是原來的習氣，帶著這二妄去修行，佛道怎能成就
所以“不知愛者真生死故”，不知道這個愛才是真正的生死之因。所以本來爲了愛著涅槃，才去斷除生死，但是貪愛的心既然還存在，就是生死之根，這愛的根、憎的苗，怎麼能做解脫因呢
因此說：“別憎生死名不解脫。”愛、憎之心證不了，何能解脫
學道者宜叁思焉!
“雲何當知法不解脫
”
這個法就是指涅槃，這是徵問，意思說若愛生死可以說是屬於系縛，現在悟到涅槃是寂滅法，怎樣知道法不解脫呢
“善男子!彼末世衆生習菩提者，以己微證爲自清淨，由未能盡我相根本。”
佛說末世的衆生修習菩提道，愛心成佛，但是往往以自己一點點微少的悟證、短暫的體會，離究竟的道還差得極遠，就認爲自己已經清淨。這時他會有這樣的體會：對外，覺知根塵假合，在內覺得性體寂滅，仍有內外的分別。有時上座即入定而如聖者的寂然，下座又隨塵俗而遷流，依然是凡夫，並未打成一片、淨光圓照而無著。因此，未能盡我相…
《圓覺經直講 第十二章 除障顯理 了相非相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…