..续本文上一页面所提出的：“云何迷闷不入

　　”这里说明是众生不是执著世俗的业道，就是执著二乘的出离，所以不入。

　　“非觉逢拒诸能入者”，前面菩萨提出：“因何使诸众生不入”

　　所以佛在这里回答说：“不是觉性违背与拒绝使人不入，而是由於众生妄认“我”故，所以不入。”好像梦中之身未忘记，就不能醒来与本身合，并非本身违拒。

　　“有诸能入，非觉入故”，觉性本无出入，所以说明了觉性并没有违拒任何进入的人。如果能入的人，具足信解，由信解而趣入正行，自然能打破妄想分别、能所执著，正当离一切分别时，坐断两边，当下即是觉性显现。可见入与不入，全是众生心行的关系，觉性是原本如此，法尔实相的。

　　 从另一角度说，一个用功的人如果有一个能入的心存在，就不可能觉入本性，觉入是无能入无所入。因为无我的关系，就不建立所缘，不成立对待，无为无求，他是当下的回归。觉性显现时，是无意识状态，心无分别，毫无执著，才会自然而入。

　　举一个例子：有一次出家的师父们在打七，都很精进用功，结果心愈来愈乱。有一个师父，心想不打还好些，干嘛坐在这裏打妄想

　　於是放下身心，倒头便睡，当香板敲响时，一下子开悟了。所以在无分别状态最容易打开--“有心栽花花不发，无心插柳柳成荫”。可见无心自然的人会修成功，忙忙碌碌，东跑西跑的人都修不成的，仅能种点远因。为什么

　　他的内心不亲切，内心不能照於当下，失去了自心觉照的力量。所以如果你有一个“能入”--无论入於何处，都不是觉性的真入，只有达到无能入无所入时，才能相应。

　　“是故动念及与息念，皆归迷闷”

　　这里是总结概括，就是前面所讲的苦、集、灭、道及修行人厌生死、求佛道，所有的心理均属“动念”，动念感苦，知苦是由烦恼来，就想断“集”，“及与息念”--灭与道，想把烦恼灭了，归於涅槃，修证道--念佛观、不净观、结印持咒，是故息念也好、动念也好，都是迷闷。大家千万要注意，有些人刚开始时，用功都比较好，能把佛号念得清楚，後来学多了，再加之东奔西跑愈学愈乱，就愈修不起，就是这种原因。走远了，这是必然的。佛法开始的都是普门，普及大众，後来从专修三昧归入到无门，实际普门本身没门，是讲接引众生很多，走到以後就没门可入。也可以说是很狭的门，为甚么

　　只有你自己才会通过，因为修行到一定时候，肯定是单独的，不可能与别人同时修成功--同寂。因为到那个境界，没有人可以理解你，只有你自己的体会，没办法跟人商量。“不是山僧无人我，只是无事可商量”，没有什么事情与人家商量，只有自己独寂。一个人走到这个地方，好比沙漠广大无边，只有你自己一个人在走，只有天马行空的气魄才会走到真实的地方。

　　所以我们修行到一定时候，不要受别人的影响，不受别人影响，且能够耐得住寂寞时，一个人孤独地修，能够三年、五年的安下来，肯定就会有所成就；若有不懂时，要抓紧问，问了以後再去体会，体会到亲切，进上一步，说明这问是问对了。......若是问不对了或者被问的人不对，应到另外一个地方去问，总之要这样的不断体会、深入。所以说：“动念及与息念，皆归迷闷”

　　现在明白，不动念亦不息念，为甚么

　　这样子就如大手印裏面所说的自然、平坦、宽松、无为，是这样的自然境界。大手印裹面讲不结手印也不持咒，不讲话亦不观想，一切放下都不要，只是打坐久了，要散散步，放松放松，也不执著一定要盘腿打坐坐多久，一切都任其自然，困了睡，饥了吃，在清净的环境中一切自然现成，不做三身有为的事业；说这样就是最高佛教法门，实际上与这《圆觉经》讲的是一样的。凡是佛教最高的地方都是一样的，只是接引初机的地方因众生的缘而有差别。

　　 “何以故

　　”

　　这是徵问，为什么这样呢

　　“由有无始本起无明。”

　　这是根本无明，是无始来从本源而起的。

　　“为己主宰。” 本起的无明把自己主宰了，而真性被妄我所盖，反而失去了主宰，形成了裹面的内自我无明。因为我们的八识是真妄和合，真如舆无明的合，和合以後，把裹面的就当作我了，由这裹出发看一切万物，所以会觉得是我在动念，是我要息念，我相既然存在了，动念息念都是迷闷。

　　 “一切众生、生无慧目。”

　　一切众生生来就没有智慧眼睛，生来就是盲人，是盲人所以不识。因为智慧还没开过，所以开悟是要紧的，所以需要「有眼睛」的善知识来引导，也是相当要紧的。若以“一盲引众盲”肯定是“相牵入火坑”，我们实在非常需要有一个明眼人来引路。但是“一切众生、生无慧目”所以：

　　“身心等性皆是无明。”

　　由於这样的关系，所以身体--四大，心念--缘虑心，都是无明，其性质存在的本身都是在无明黑暗之中。譬如从来没有看过天，就不知道天到底是甚么样--乌云老是遮住。前面深悟本起因地，那么一切所修的都是佛因，这裹指出如果著相用本起无明，一切都是魔业。再说，前面“普眼章”中以觉圆明故，根尘普净，总结为一切是觉，这裹以无明为本，所以说皆是无明。前面是金做千器，器器皆金，这里是土为千器，器器皆瓦。

　　“譬如有人不自断命。”

　　打个比方说，因无明执著的关系，一个人不可能把自己的命断掉，因执我的缘故把自己命断了就会产生恐怖，除非被外界所逼，到无法生存时，才会不管一切。

　　这是因为命根里面是由爱执，爱自己的身体，即对自我的爱是不知不觉的存在，断身命也就违背了自我之爱，只有到了“情忘想尽，与觉一体”时，妄我才尽，而真我全显。

　　“是故当知，有爱我者，我与随顺；非随顺者，便生憎怨；为憎爱心，养无明故。相续求道，皆不成就。”

　　这是总结，“是故当知”。因此，大家知道，“有我爱者，我与随顺”--爱我的身体、爱我的相貌、爱我的感觉、爱我的境界、爱我的学问、爱我的地位等等，这样会生起“我”跟这“爱”走，我常常在“爱”之中，我也就离不开这个爱了。反之，非随顺者，便生憎怨。如果与爱相违反，剥夺了原来所爱的一切，如生病、失恋、破产等，内心就会产生憎恨与怨言，这样的心理也是“我相”的作用，前面是爱的我，这里是恨的我。因为有了憎、爱之心，“养无明故”，滋养了无明，无始的果无明与现在爱、憎的子无明相资相生，相续不断。因此可知，以迷惑的心修道，纵使非常勤苦精进，修一切种种行门，只能助长无明，增加烦恼，产生邪见，不可能成就佛道。

　　 “相续求道，皆不成就。”这说明了障道。因为“本从无明而生憎爱，憎爱还熏无明，种子现行，相续不断”，以这“种”、“现”相续的心理去求佛道，毕竟是不成就的。所以《宝积经》说：“於身生宝爱，不离於我人，彼作是修行，由斯堕恶道。”无论你修甚么法，如果以“宝爱”身体的立场去用功，必然不能消除人我知见，必以自私之心去面对一切，这样的修行，其结果是堕於恶道。

　　下面是解释四相的差别境界：

　　“善男子!云何“我相”

　　谓诸众生心所证者。”

　　这是提出“我相”的概念。因为我相难以自己见到，所以是“约事证知。”当一个人验证自己与他人不同时，就证知了自己中有“我”的存在。即使修道，舍妄证真，只要觉得有心可修，有心可证，总称为“我相”。“心所证者”，就是自我对境界的一种证知，如我的感觉、我的爱好等，“由我出发观察一切，而这由“我”证知的主体，就是“我相”。

　　“善男子!譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微入针艾，即知有我，是故证取，方现我体。

　　这里用譬喻说明我相的存在。一个人如果注意卫生，调养得很好，他的气脉就融通，百骸就很舒适，这时忽然之间忘记了身体，好像“我”不存在。但是如果身体失调，气脉不通，四肢或抽筋或瘫痪，形成了某些病态，那么，只要稍稍地用针扎一下，或用艾绦灸一下，就立即知道有我的存在。所以通过实际的事实就能证知而取著，所谓的我相之体也就出现了。

　　这是譬喻修道的人，安居於静室或隐在深山之中，其心超绝了世俗的经营辛劳，其境没有违顺的刺激。习惯於闲暇而成性，暂时忘记我相之情，不感到自他的存在，这时往往会认为已证到无我的境界，其实只是暂忘而已，假若再涉世事或下山面对尘世的喧哗，违与顺就马上逼迫而来，突然之间就有心生，心既未平，才知道这个根深柢固的我仍潜伏着。可见真正解脱我执，证到无生是何等困难，如不在事上透过，纵使万劫住山也仅是伏住我执，徒劳辛勤，未能真正断惑证真。

　　这一段是总结性地指出“我”的细相，就是你在用功中，能够证见於如来的界量，且毕竟了知清净的涅槃境界，也都是我相。因为你有能了知与所了知的存在，这样存在就是“我相”的微细体现。由此可见，不但了知二乘涅槃是我相，假使你能了知如来的涅槃，也还是我相。所以当一个人认为自己开悟，向他人宣布，或者虽不向人说，在言语举止中，以悟人自居。

　　有的虽初初开悟，并经师父印证，然后把这印证之事秘在心里，冥冥之中，认为自己是经过印证的开悟人，这都是“我相”。有了这“我相”的存在，会对别人说你们不开悟，你们修的都不对，会有这样的执著存在，会保持开悟的意识、保持开悟的境界，不知我相未空，仍落在悟後迷中，这是非常非常危险的，因为有这样的执著，就会产生自己的见解，建立自己的宗派，会以自己的方式去引导一批人，结果这批人粗的烦恼可以消除，但是我相难除，结果求佛道都不成就。正是由於源头不净，所以流变成障，最後其宗派之内是非横生，师门成为斗诤之地，各呈己见，各行其是，而形成了四分五裂的局面。

　　因为我们知道，涅槃只是觉性之体，不是另有一个能证的心去证知，现在如果仍有一个证得涅槃的心在，就是不忘能所，就…

《圆觉经直讲 第十二章 除障显理 了相非相》全文未完，请进入下页继续阅读…