..續本文上一頁面所提出的：“雲何迷悶不入

　　”這裏說明是衆生不是執著世俗的業道，就是執著二乘的出離，所以不入。

　　“非覺逢拒諸能入者”，前面菩薩提出：“因何使諸衆生不入”

　　所以佛在這裏回答說：“不是覺性違背與拒絕使人不入，而是由於衆生妄認“我”故，所以不入。”好像夢中之身未忘記，就不能醒來與本身合，並非本身違拒。

　　“有諸能入，非覺入故”，覺性本無出入，所以說明了覺性並沒有違拒任何進入的人。如果能入的人，具足信解，由信解而趣入正行，自然能打破妄想分別、能所執著，正當離一切分別時，坐斷兩邊，當下即是覺性顯現。可見入與不入，全是衆生心行的關系，覺性是原本如此，法爾實相的。

　　 從另一角度說，一個用功的人如果有一個能入的心存在，就不可能覺入本性，覺入是無能入無所入。因爲無我的關系，就不建立所緣，不成立對待，無爲無求，他是當下的回歸。覺性顯現時，是無意識狀態，心無分別，毫無執著，才會自然而入。

　　舉一個例子：有一次出家的師父們在打七，都很精進用功，結果心愈來愈亂。有一個師父，心想不打還好些，幹嘛坐在這裏打妄想

　　於是放下身心，倒頭便睡，當香板敲響時，一下子開悟了。所以在無分別狀態最容易打開--“有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭”。可見無心自然的人會修成功，忙忙碌碌，東跑西跑的人都修不成的，僅能種點遠因。爲什麼

　　他的內心不親切，內心不能照於當下，失去了自心覺照的力量。所以如果你有一個“能入”--無論入於何處，都不是覺性的真入，只有達到無能入無所入時，才能相應。

　　“是故動念及與息念，皆歸迷悶”

　　這裏是總結概括，就是前面所講的苦、集、滅、道及修行人厭生死、求佛道，所有的心理均屬“動念”，動念感苦，知苦是由煩惱來，就想斷“集”，“及與息念”--滅與道，想把煩惱滅了，歸於涅槃，修證道--念佛觀、不淨觀、結印持咒，是故息念也好、動念也好，都是迷悶。大家千萬要注意，有些人剛開始時，用功都比較好，能把佛號念得清楚，後來學多了，再加之東奔西跑愈學愈亂，就愈修不起，就是這種原因。走遠了，這是必然的。佛法開始的都是普門，普及大衆，後來從專修叁昧歸入到無門，實際普門本身沒門，是講接引衆生很多，走到以後就沒門可入。也可以說是很狹的門，爲甚麼

　　只有你自己才會通過，因爲修行到一定時候，肯定是單獨的，不可能與別人同時修成功--同寂。因爲到那個境界，沒有人可以理解你，只有你自己的體會，沒辦法跟人商量。“不是山僧無人我，只是無事可商量”，沒有什麼事情與人家商量，只有自己獨寂。一個人走到這個地方，好比沙漠廣大無邊，只有你自己一個人在走，只有天馬行空的氣魄才會走到真實的地方。

　　所以我們修行到一定時候，不要受別人的影響，不受別人影響，且能夠耐得住寂寞時，一個人孤獨地修，能夠叁年、五年的安下來，肯定就會有所成就；若有不懂時，要抓緊問，問了以後再去體會，體會到親切，進上一步，說明這問是問對了。......若是問不對了或者被問的人不對，應到另外一個地方去問，總之要這樣的不斷體會、深入。所以說：“動念及與息念，皆歸迷悶”

　　現在明白，不動念亦不息念，爲甚麼

　　這樣子就如大手印裏面所說的自然、平坦、寬松、無爲，是這樣的自然境界。大手印裹面講不結手印也不持咒，不講話亦不觀想，一切放下都不要，只是打坐久了，要散散步，放松放松，也不執著一定要盤腿打坐坐多久，一切都任其自然，困了睡，饑了吃，在清淨的環境中一切自然現成，不做叁身有爲的事業；說這樣就是最高佛教法門，實際上與這《圓覺經》講的是一樣的。凡是佛教最高的地方都是一樣的，只是接引初機的地方因衆生的緣而有差別。

　　 “何以故

　　”

　　這是徵問，爲什麼這樣呢

　　“由有無始本起無明。”

　　這是根本無明，是無始來從本源而起的。

　　“爲己主宰。” 本起的無明把自己主宰了，而真性被妄我所蓋，反而失去了主宰，形成了裹面的內自我無明。因爲我們的八識是真妄和合，真如輿無明的合，和合以後，把裹面的就當作我了，由這裹出發看一切萬物，所以會覺得是我在動念，是我要息念，我相既然存在了，動念息念都是迷悶。

　　 “一切衆生、生無慧目。”

　　一切衆生生來就沒有智慧眼睛，生來就是盲人，是盲人所以不識。因爲智慧還沒開過，所以開悟是要緊的，所以需要「有眼睛」的善知識來引導，也是相當要緊的。若以“一盲引衆盲”肯定是“相牽入火坑”，我們實在非常需要有一個明眼人來引路。但是“一切衆生、生無慧目”所以：

　　“身心等性皆是無明。”

　　由於這樣的關系，所以身體--四大，心念--緣慮心，都是無明，其性質存在的本身都是在無明黑暗之中。譬如從來沒有看過天，就不知道天到底是甚麼樣--烏雲老是遮住。前面深悟本起因地，那麼一切所修的都是佛因，這裹指出如果著相用本起無明，一切都是魔業。再說，前面“普眼章”中以覺圓明故，根塵普淨，總結爲一切是覺，這裹以無明爲本，所以說皆是無明。前面是金做千器，器器皆金，這裏是土爲千器，器器皆瓦。

　　“譬如有人不自斷命。”

　　打個比方說，因無明執著的關系，一個人不可能把自己的命斷掉，因執我的緣故把自己命斷了就會産生恐怖，除非被外界所逼，到無法生存時，才會不管一切。

　　這是因爲命根裏面是由愛執，愛自己的身體，即對自我的愛是不知不覺的存在，斷身命也就違背了自我之愛，只有到了“情忘想盡，與覺一體”時，妄我才盡，而真我全顯。

　　“是故當知，有愛我者，我與隨順；非隨順者，便生憎怨；爲憎愛心，養無明故。相續求道，皆不成就。”

　　這是總結，“是故當知”。因此，大家知道，“有我愛者，我與隨順”--愛我的身體、愛我的相貌、愛我的感覺、愛我的境界、愛我的學問、愛我的地位等等，這樣會生起“我”跟這“愛”走，我常常在“愛”之中，我也就離不開這個愛了。反之，非隨順者，便生憎怨。如果與愛相違反，剝奪了原來所愛的一切，如生病、失戀、破産等，內心就會産生憎恨與怨言，這樣的心理也是“我相”的作用，前面是愛的我，這裏是恨的我。因爲有了憎、愛之心，“養無明故”，滋養了無明，無始的果無明與現在愛、憎的子無明相資相生，相續不斷。因此可知，以迷惑的心修道，縱使非常勤苦精進，修一切種種行門，只能助長無明，增加煩惱，産生邪見，不可能成就佛道。

　　 “相續求道，皆不成就。”這說明了障道。因爲“本從無明而生憎愛，憎愛還熏無明，種子現行，相續不斷”，以這“種”、“現”相續的心理去求佛道，畢竟是不成就的。所以《寶積經》說：“於身生寶愛，不離於我人，彼作是修行，由斯墮惡道。”無論你修甚麼法，如果以“寶愛”身體的立場去用功，必然不能消除人我知見，必以自私之心去面對一切，這樣的修行，其結果是墮於惡道。

　　下面是解釋四相的差別境界：

　　“善男子!雲何“我相”

　　謂諸衆生心所證者。”

　　這是提出“我相”的概念。因爲我相難以自己見到，所以是“約事證知。”當一個人驗證自己與他人不同時，就證知了自己中有“我”的存在。即使修道，舍妄證真，只要覺得有心可修，有心可證，總稱爲“我相”。“心所證者”，就是自我對境界的一種證知，如我的感覺、我的愛好等，“由我出發觀察一切，而這由“我”證知的主體，就是“我相”。

　　“善男子!譬如有人，百骸調適，忽忘我身，四肢弦緩，攝養乖方，微入針艾，即知有我，是故證取，方現我體。

　　這裏用譬喻說明我相的存在。一個人如果注意衛生，調養得很好，他的氣脈就融通，百骸就很舒適，這時忽然之間忘記了身體，好像“我”不存在。但是如果身體失調，氣脈不通，四肢或抽筋或癱瘓，形成了某些病態，那麼，只要稍稍地用針紮一下，或用艾縧灸一下，就立即知道有我的存在。所以通過實際的事實就能證知而取著，所謂的我相之體也就出現了。

　　這是譬喻修道的人，安居於靜室或隱在深山之中，其心超絕了世俗的經營辛勞，其境沒有違順的刺激。習慣於閑暇而成性，暫時忘記我相之情，不感到自他的存在，這時往往會認爲已證到無我的境界，其實只是暫忘而已，假若再涉世事或下山面對塵世的喧嘩，違與順就馬上逼迫而來，突然之間就有心生，心既未平，才知道這個根深柢固的我仍潛伏著。可見真正解脫我執，證到無生是何等困難，如不在事上透過，縱使萬劫住山也僅是伏住我執，徒勞辛勤，未能真正斷惑證真。

　　這一段是總結性地指出“我”的細相，就是你在用功中，能夠證見於如來的界量，且畢竟了知清淨的涅槃境界，也都是我相。因爲你有能了知與所了知的存在，這樣存在就是“我相”的微細體現。由此可見，不但了知二乘涅槃是我相，假使你能了知如來的涅槃，也還是我相。所以當一個人認爲自己開悟，向他人宣布，或者雖不向人說，在言語舉止中，以悟人自居。

　　有的雖初初開悟，並經師父印證，然後把這印證之事秘在心裏，冥冥之中，認爲自己是經過印證的開悟人，這都是“我相”。有了這“我相”的存在，會對別人說你們不開悟，你們修的都不對，會有這樣的執著存在，會保持開悟的意識、保持開悟的境界，不知我相未空，仍落在悟後迷中，這是非常非常危險的，因爲有這樣的執著，就會産生自己的見解，建立自己的宗派，會以自己的方式去引導一批人，結果這批人粗的煩惱可以消除，但是我相難除，結果求佛道都不成就。正是由於源頭不淨，所以流變成障，最後其宗派之內是非橫生，師門成爲鬥诤之地，各呈己見，各行其是，而形成了四分五裂的局面。

　　因爲我們知道，涅槃只是覺性之體，不是另有一個能證的心去證知，現在如果仍有一個證得涅槃的心在，就是不忘能所，就…

《圓覺經直講 第十二章 除障顯理 了相非相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…