第八章　輪回種性　示現方便

　　 佛法是無盡之說，是隨機緣而啓。衆生在輪回之中，依愛欲之本而發爲現行；有種種理事的障礙，有五性的差別，所以爲了使衆生脫輪回，了斷根元，而鏟除障礙，從自類種性而超入佛種性，符合圓覺的道而成就果德。千百億化身的彌勒菩薩就機而啓問：

　　[于是彌勒菩薩在大衆中，即從座起，頂禮佛足，右繞叁匝，長跪叉手，而白佛言：大悲世尊!願爲菩薩開秘密藏，令諸大衆深悟輪回，分別邪正，能施末世一切衆生無畏道眼，於大涅槃生決定信，無複重隨輪轉境界起循環見。]

　　彌勒菩薩因爲聽聞了佛在上面所開示的圓妙道理，所以在大衆中，即從座起，行了禮儀後，以慶祝的心來對佛如是說：「大悲世尊已經廣泛地對一切菩薩開示了秘密法藏，使令一切大衆深徹地悟明輪回的道理，分明辨別了邪與正，能夠施予末世一切衆生決定無畏的道眼--慧、法二眼同智，真俗二谛並照，使一切衆生對於大涅槃之道，生起決定的信心--妙信常住，一切妄想滅盡無余，不再重新隨逐輪轉的境界--不執月運岸移，而起循環之妄見。」

　　彌勒菩薩接下去進一步請問斷輪回的方法：

　　[世尊!若諸菩薩及末世衆生，欲遊如來大寂滅海，雲何當斷輪回根本

　　於諸輪回有幾種性

　　]

　　如來的大寂滅海，就是大涅槃之海，它的體深而用廣，具足一切功德秘藏，法身、般若、解脫等都含在其中。我們怎樣才能遊戲於這樣廣大無量的如來大海呢

　　所以彌勒菩薩提出了：雲何當斷輪回根本的問題。如果想遊如來清淨廣大功德之海，首先要斷衆生貪愛執著的汙染輪回之河，這兩者是根本的不同，當斷輪回之時，也即是遊戲於涅槃之海的時節。那麼衆生既在輪回之中，這輪回的人有幾種種類

　　這是在輪回中的衆生所關心的問題。因爲只有了解自己的類型種性，才有進修的方便。

　　下面彌勒菩薩又提出第二個問題：

　　[修佛菩提幾等差別

　　回入塵勞，當設幾種教化方便，度諸衆生

　　]

　　佛果菩提不從修得，但是因地菩薩則應藉修而了妄，所以問修行的人有幾等差別

　　這體現了「法門無量誓願學」，而一一化歸於空性--一切大智的空明而朗照。既是智，必以悲心救度衆生。所以菩薩要迥入塵勞。塵勞複雜，菩薩應當施設方便來教化，才能度脫一切衆生的苦惱。這體現了「衆生無邊誓願度」，也即從空性上出興妙假的大悲。

　　[惟願不舍救世大悲，令諸修行一切菩薩，及末世衆生，慧目肅清，照耀心鏡，圓悟如來無上知見。]

　　這是彌勒菩薩代我們向佛請求慈悲開示，目的是使修行一切菩薩以及末世的衆生，在應用能照的智慧之眼在對境緣塵的時候，不被塵勞所染，所以講「慧目肅清」，並以此慧目「照耀心鏡」，也就是所照。一個行人當心達清淨之際，猶如明鏡，朗然明湛。

　　能照之智本空，所以無有能照可得；所照之心鏡本淨，所以無有所照可得；沒有能所，自在圓明，所以就是圓悟如來無上知見。這一無上知見也就是法華會上佛所開、示、悟、入的中道實相。

　　 [作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。]

　　彌勒菩薩也以菩薩禮儀而請佛爲衆生解答斷受入世的方便。

　　[爾時，世尊告彌勒菩薩言：善哉!善哉!善男子!汝等乃能爲諸菩薩及末世衆生，請問如來深奧秘密微妙之義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世衆生永斷輪回，心悟實相，具無生忍。汝今谛聽，當爲汝說。]

　　這是佛的慈悲贊許。如來深奧秘密微妙之義，是以佛眼觀見一切輪回本來清淨無染，一切差別種類也本無差別。由此佛之知見，令一切菩薩潔清慧目，並且使一切末世衆生永斷輪回，心悟實相，具無生忍--顯示了真性無生，本來清淨的實相境界。但是衆生未悟之前，以虛妄之心見萬法有生，有生必有滅，所以形成了輪回。現在因佛的開示，悟入實相，了心無生，心既不生，輪回永絕。這樣在無生性上，忍可於心，湛然明淨，即是無生忍的境地。

　　[時，彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。]

　　彌勒與大衆皆以歡喜心不聽而聽。

　　 [善男子!一切衆生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪回。若諸世界一切種性：卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命，當知輪回，愛爲根本。]

　　佛說：「善男子!一切有情的生命，從無始際以來，由於有了種種恩愛貪欲--男女情愛與五欲的貪著，所以才有輪回。世界上四種類型的生命，都是因爲淫欲而正性命的，應當知道輪回是以愛爲根本。」

　　《楞嚴經》中說：「流愛爲種，納想爲胎，交遘發生，吸引同業，以是因緣，故有生死。」，佛在《涅槃經》中說：「因愛生憂，因愛生怖，若離貪愛，何憂何怖

　　]，《佛名經》中也說：「有愛則生，愛盡則滅。」由此可知生死輪回以貪愛爲根本。胎、卵、濕、化的四種生命，都是因爲耽染愛著，所以以思業爲因，而成四生之緣，生死相續，輪回不已。

　　[由有諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，衆生愛命，還依欲本，愛欲爲因，愛命爲果。]

　　由於有欲的境界，如男女以及現代的黃色片子等，助發了愛性--貪愛的心念之種子，內外塵欲牽起愛心，同時也由愛心貪著欲境，於是衆生造業受報生死相續不斷。

　　貪淫欲是因爲愛而産生，身命是因爲貪欲的作用而存在，衆生貪愛身命，還是依欲爲本，所以「愛欲爲因，愛命爲果」。由此感招未來生死果報，輾轉相續無窮。

　　[由於欲境，起諸逢順，境背愛心，而生憎嫉，造種種業，是故複生地獄、餓鬼；知欲可厭，愛厭業道，舍惡樂善，複現天人。]

　　由於欲境的作用，引起了不可意的違逆之境與可意的順心之境，如果所遇的境界違背了愛心，因此，不順的心理便産生熱惱、憎恨、嫉妒，並由此引發了嗔恨之心。所以有殺害、逼惱、打駡、淩辱等種種惡業，同時也可能在可意境上因貪愛之心的作用，引生耽著淫欲、盜竊他物、飲啖衆生肉、侵奪財産、绮語、妄語等種種惡業。所以就有了地獄、畜生、餓鬼的叁惡道的報應。

　　如果稍有道德觀念，明白善惡因果，於是了知淫欲可厭--知愛欲心是惡道之因，對於欲境深生厭離。從而對於離惡法門深生愛樂，因此「舍惡樂善]，就出現了天、人、修羅的叁善道之報。

　　這裹看出一個問題，叁惡道可怖，惡業惡行有因果報應，人要行善，行人天善道。但是這出發點是甚麼

　　是自私。在本質上講，對善是執著的愛，對惡産生恐怖，有怖畏的心。因在本質上有執著的關系，內心是沒辦法解放的，是要故意去克製、去表現怎樣去做，這樣對一個惡的人來說，行善是好的，但從佛、菩薩的角度來講這是執著於善。執著之人討厭惡道的思想，就會喜歡人天境界。這樣子還是在因果輪回當中，還是在愛樂的執著當中，並沒有解脫自在。所以我們知道，特別是一些年紀大些的、道德修養也比較好的，但有些人不喜歡跟他們在一起，爲甚麼

　　因這種人有一種壓抑的東西，有教條的束縛，這樣會失去人性的活潑，人性的自然境界。其實有些儒家的東西對人也是有點壓製的，本來是好的，卻因爲人過份地執著與表現，所以窒息了人性。我們這裹並不是反對道德修養，而是想通過道德修養以後，要解放人的人性，要回歸人的自然性，這樣才是真正的好，否則的話總是有矛盾、有鬥诤。因爲善的人碰著惡的人，總是譴責他們，訓斥他們這樣、那樣的惡行。一個人如譴責別人是惡行時，他的善不是真的善，是一種矛盾的心理，老是在鬥诤，是在痛苦的鬥诤當中，這種東西本身就是一種輪回。

　　[又知諸愛可厭惡故，棄愛樂舍，還滋愛本，便現有爲增上善果。皆輪回故，不成聖道。]

　　這樣才知道一切愛可厭惡故，一切愛都可厭惡，都要舍去不要，就是對人天的愛也不要，那麼「棄愛樂舍」，愛欲不要，善與惡也不要。舍：舍去，禅定境界、思惟境界，這樣還不行。「還滋愛本」，因還有東西可以舍的，還有個舍在，還是執著。所以還是起愛心，就如把世界一切都放棄，到深山老林修禅定，那也是愛，愛深山的清淨環境、愛禅定的快樂，覺得靜下來真舒服，或隱在什麼地方，沒人來訪，覺得很清淨，這樣還是愛心。「使現有爲增上善果」，還是有爲增上善果，色界與無色界二種境界，還是有爲增上善果，還是有爲法，還是有漏，還是愛。因喜歡這地方，喜歡這地方沒善沒惡，這個地方比較清淨。禅定境界，還是有漏有爲的，[皆輪回故」。因爲都以愛樂爲根本，所以還是輪回，還不能成聖道。爲甚麼這樣說

　　不了自心，我們的心不是愛也不是不愛，我們的心不拒一切，心的本源是清淨如虛空，它具足一切法，一切萬物由它而生，卻沒來沒去。因爲不了自心的關系，所以不能成聖道，都是無明發揮這愛的作用。

　　[是故衆生欲脫生死，免諸輪回，先斷貪欲及除渴愛。]

　　「是故」，是作總結性的說明，就是講我們衆生若想學習佛法、修證大道，若想脫離輪迥的痛苦，免去輪回顛倒，先要斷去貪欲，以及除去愛與渴。愛渴是非常的愛，好比我們的修行非常精進、非常努力，相信會開悟或相信會生西方，如是執著一定會怎樣，造就是渴愛，還是貪欲的境界，所以講都是流轉生死。那麼爲甚麼要講這樣的話

　　就是啓示我們修行要歸到平等，要歸入無爲，要直接去體現。行、住、坐、臥當中都是道，動與靜都是道的體現，都不要落在愛的裏面；也不是努力，也不是不努力，就是不要落在兩邊的境界；也不要認爲這師父的話講得特別好，那位師父的話不願意聽；一切境界都不管，只管平直而行。但是悲願可以建立，稱性而起，無爲而用，是平直地去做，不急急忙忙去趕什麼，或者特別興奮，特別有激情，或者認爲某某人講得特別好、特別中聽；這樣的心理都不要生，一切歸於平淡、歸於平靜，這樣才能得道。一個修行人若興奮起來時，是墮落；如某師父來了，他急忙東奔西走，這樣他的修行就馬上退步；或者甚麼錄音帶寄來聽，…

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