..續本文上一頁入生死。現在修行者，及末世衆生，勤斷諸愛見，便歸大圓覺。]

　　這時佛講了如何永斷愛欲無明與大悲入世方便之後，爲了使我們更加明了，所以又重新用偈頌宣揚出其中的妙義：

　　[彌勒汝當知]，彌勒菩薩你應當知道。「一切諸衆生，所有衆生。[不得大解脫，皆由貪欲故，墮落於生死]，衆生不得大解脫是甚麼原因

　　只因貪欲關系，二乘還是在貪欲修行--法執也是貪。即使現在不貪，但他們貪的因還在，現在還不注意。某一個境界出現時，馬上會産生貪的相應，境界相應執著，所以會墮落生死，分段與變異。「若能斷憎愛，及輿貪嗔癡，假若斷掉憎與愛及貪、嗔、癡。「不因差別性，皆得成佛道」，之所以人有差別，因人的根性有不同，有五性的不同，但是能斷掉它。都會成佛，不管根基差或根基好都能成佛。「二障永銷滅，求師得正悟，隨順菩薩願，依止大涅槃」，要使事理二障永遠銷滅，一定要有明師的教授，明師的指點，師父成就高的，徒弟成就亦高，師父成就低的，那麼其徒弟成就亦低，這是必然道理。「隨順菩薩願」，開悟後要隨順菩薩的悲願。「依止大涅槃」，依止大涅槃境界。「十方諸菩薩」都是依這樣的「大悲願，示現入生死」。淨土並不是在西方的甚麼地方，就是衆生心內，這在《維摩诘經》裏已講得很清楚。「布施是菩薩的淨土，一切能舍的衆生，會聚集在這個地方，這個地方就是菩薩的淨土。

　　「現在修行者，及未世衆生，勤斷諸愛見」，現在修行的及未世衆生，要勤斷一切愛見，愛見斷了之後，「便歸大圓覺」，也就一一歸於大圓覺法性海中。

　　這裹講的衆生生死輪回的關鍵在於愛，一切愛斷盡時，就是現成的佛，所有的行爲都是修行，所以就沒有固定的法軌。念佛、持咒等都是修行，這些都是方便。

　　入門的方便關鍵的是依甚麼心去念佛、依甚麼心去持咒、依甚麼心去做工夫，要斷掉一切的貪欲，一切無求，歸於無念真空寂滅境界，這樣子才能夠相應。

　　上面我們學了第五節段，彌勒菩薩提出的問題，佛作了精辟的解答。彌勒菩薩所提的問題是輪回尋根的問題，所以講以輪回的心、輪回的見沒辦法來具足圓覺。

　　 那麼作爲修行人來講，首先的任務是怎樣去斷輪回的根元，這樣對圓覺才能有一種體現，真實的體現，所以這問題提出是相當重要的。彌勒菩薩提出以後，佛對他講，愛是輪回之根，爲甚麼彌勒提出這樣的問題。我們知道，彌勒菩薩最初修行時，比較喜歡名相、愛好名相，好遊族裏，喜歡與親戚、朋友往來，喜歡建立友誼，所以緣份比較多，心地原來是愛心，後來較爲慈悲心，他對事物看得特別透徹，對人觀察相當的深入。所以在所有菩薩當中來講他的慈悲心最強，他將要成佛時，龍花叁會，琉璃爲地，衆生面前都是相好光明，就是說相當莊嚴、相當殊勝，比釋迦牟尼佛還要殊勝。釋迦牟尼佛成道是通過苦行、精進苦行，而彌勒菩薩不是苦行，是樂修、是愛修、慈悲修而成道。所以他的愛心在有情中是極普遍的，與衆生的緣份是非常廣的。所以當他成就時，當然成道會遲些，是因受衆生的拖累；愛心太好、太慈悲，而被衆生拖累了。但是與衆生結的緣相當深厚，而且對衆生的利益也是相當的深遠，生生世世都利益衆生。所以到如今還有百千億化身，來化度衆生。而彌勒菩薩提出的問題，輪回之根怎樣去斷，佛對他講愛是輪回之根。

　　那麼我們來分析愛，作個補充：愛是無明發源於人的真心裏面的一種天性，愛是一種天性，但人有無明，把愛染汙了，所以有生死流轉，有生死流轉，於是在形成了我們的肉體之後，自然有一種愛欲的天性，愛一種溫暖。如小孩喜歡吃甜的，討厭苦的；愛一種感情，如男女的兩情相悅。但是愛需要引導，就是講愛會導致人一種低級的欲望，導致人的嗔恨，導致人的淫欲，這是往低處走。所以《楞嚴經》中說：「純情即墮。」人既有自己的情，再在情上加入淫欲，圍繞自己的貪心，以自我爲中心，結果是墮叁惡道；那麼一個人若離開這種低級情趣，就是善。愛一種美德、愛一種向上人生，比較高尚的樂趣；譬如說琴、棋、書、畫，愛藝術的境界、詩人的境界，或者外道說的天的境界，這種會走向天，即「純想即飛」。《楞嚴經》說：「純想即飛。」--飛升。而在淨土宗來說在想心中，要是發願求生西方，便能往生到淨土。發願生淨上，也是屬於想，也是屬於一種愛。但西方淨土是佛願力所成，即叫橫超叁界，並沒有豎出，叫橫超、超過、超出叁界，所以一個人從低級走向高級過程，愛是作爲中間的紐帶，有愛才有慈悲，愛的清淨無私的體現就是慈悲。那麼人有類型不同，有些人相當聰明，但其習氣比較深厚，就是說人的心性比較惡劣，都相當聰明，相當活絡，這些人是兩極之性。兩極之性的人如果接 受善知識的指導而開悟，其心性會明白，智慧也會開啓，但惡性難改，所以智者大師說：「性具善惡。」惡的一面也同存於人的性中。就是在最高智慧的角度來說，不僅對惡，對於一個惡人講，應具有佛性，惡人亦能成佛，有些惡人就不一定愛心很重，也即不是說情很重。在對於惡不壓製惡，即不執著於惡的時候，那麼在去惡之時即能開悟。所以說惡也能夠成道，也即佛教所說的性具，不但具善且具惡，而具惡才能夠了知正因，才能夠使善惡達到平等，這是一種說明。

　　 從究竟的圓覺道來講，一切平等，關鍵是愛的轉化，愛轉化以後，進入慈悲，産生智慧，把愛的根本解脫出來，根本的解脫就是理悟--深悟理體，理明就是悟入圓覺的性；事斷--就是斷除事障，就是破輪回的染著。所以一般人從世俗的眼光來講，事障是嚴重些的，以爲人的行爲及品質等是最嚴重的問題；從大乘佛來講，人的心靈問題是最嚴重的。人由於平時的習慣性，反而認爲內在的心靈是次要問題，那麼就是角度不同。如兩種能夠達到一致，那才是最好的，即理上也明，事上面也得解脫。但在未法時代的人是最難最難做到這一點的。大家要注意，未法時代有福但沒智慧，即「呆頭福」，這福還不是真福，因心量不一定大，而另一種人是有智慧卻沒福，人很有智慧，佛教方面亦通達，但卻沒福德。所以這也還不行，真正的福德是心量廣大，智慧充滿。所以我們一般分析這問題時，福指紅塵的福，或者說是世俗的福，這還不是真福，真福是一種心地的慈悲，真性純厚，心量廣大，人能夠空一切境界。智慧不是聰明，或者很會辯，而是深悟理性，明照無礙的道眼。因爲有了智慧，才能不被一切所惑；因爲有了心量，才能容納一切。慈悲之福德能入世爲人，智慧的方便能出世無染，兩者相融而不二，才能示現人間，利樂一切。

　　我們了解了愛，就應善用愛而成爲廣大的慈悲心，再進而以智慧，圓成無上的大道。

　　您能否從這一節段裏，領悟到從斷愛欲到慈悲入世的關鍵之處

　　其中應該先悲後智，還是先智而後悲

《圓覺經直講 第八章 輪回種性 示現方便》全文閱讀結束。