第九章　夢中差別　醒來長天

　　夢中的人說夢，是夢非夢；醒時的人說，非夢而夢。見有差異，境有起滅，因妄所轉，故全真成妄。妄本無依，境本無異，了心本空，曆境無生；故醒人說夢藉妄而指真，即異而歸同。--作者提示

　　下面一品最關鍵的一品，這品爲甚麼說是最關鍵的呢

　　在整個證道修證當中，是從真正入道方便來說，這品還是能夠直接來體現的。但是雖然是以人的法相，以人的修證境界來分類，已經是落在人的執著，落在相的執著上面，但最後佛指出妄心頓證的境界。因人有修證，而人的悟修不透徹，人容易有落處，所以人總要問，我現在修到甚麼境界

　　我將來會怎樣

　　會不會生西方

　　會不會成道

　　人總是有這樣那樣的顧慮在。既然有這樣的顧慮，所以佛總會對我們說悟的層次與所證之相，故有這一品的(存在)緣起，這一品是清淨慧菩薩請問佛隨緣修證的位次。而佛回答說：「地位是怎樣來的呢

　　是衆生在妄心將滅未滅，幻化的虛妄功用當中形成假的地位。」

　　《楞嚴經》所說的五十五位妙菩提路，都是妄功用裏面所顯現的境界，不是真的，大家要千萬注意，任何人在修證中所顯現出凡夫與聖人的差別，都是暫時的過程，並非真有其位。假使能夠證到圓覺時，沒寂滅與寂滅的人。所以說圓覺沒證，一無所得修道的般若正因。圓覺沒證，所以大家千萬不要在地位上面起執著、起對比，這是路途風光。

　　禅宗爲甚麼不講地位

　　聖谛亦不立，何有階級

　　就是這個道理。一有地位，就會落於窠臼，反而對修證有礙。這假相地位分作四種性質：一是凡夫類的隨緣覺性；二是菩薩還沒入地的隨緣覺性；叁是菩薩已經入地的隨緣覺性；四是如來隨緣覺性，達到圓覺平等。而最後指出，末世衆生能夠在妄心裏面頓證無上妙要，能夠坦然合道。不要講我們現在是末法衆生，根機漏劣，不可能明心見性，卻不知末法中有多劫種下大善根的衆生，可以悟入佛道。但在末法當中，第一、只要不把世界的五欲、世界的功利放在心中；第二、不要把佛法的教理、佛法的境界放在心裏面，能夠體會我心即佛。自性具足清淨光明，要有這樣的信心，這樣的願力，這樣承當如來語言的智慧，那麼，必然就能體現如來境界。

　　如來「證法]的境界，這後面要詳細講，能夠直接在凡夫當中成佛的一個法門，這法門與禅宗相通，並和密宗中的大手印、大圓滿通，與淨土宗裹的理念佛相通，這是最高的地方。爲甚麼最高地方這樣難講

　　因爲最高的地方便是最簡單的地方。最簡單的也就是衆生最難相信的。爲甚麼

　　因爲衆生總是要搞名堂，花樣愈多愈容易相信，愈有味道，而愈簡單愈信不下。所以佛指示最簡單、最真實的要妙時，衆生不信，佛沒辦法只好橫說豎說，演繹了這麼多衆生才相信，最後再把你破了：「四十九年說法沒說著一字。]這些都不是，都把你破掉。

　　或者外道來問佛，我不問有言，不問無言，佛一句話也不說，外道說：「善哉!善哉!]就回去了，他已得道了。或許有人産生疑問，佛連話也沒說，外道怎麼就開悟了呢

　　佛說：「駿馬見鞭影而奔馳。」好的馬一看到舉起的鞭影就奔馳了，不用那麼多羅嗦。佛爲甚麼有這樣多羅嗦話，只因衆生有這樣多的心，「佛說一切法，爲度一切心，若無一切心，何用一切法」

　　人歸到無念時沒佛法，歸到無念時，當體就是佛，還哪裏有佛法可得呢

　　所以這一品也是最後直接體現的一品，即夢而醒的指示。

　　下面接下來的幾點是方便中的方便了，是對真不了解的衆生，只好分開講，給他們一個安心地方，就是給他們一個住的地方。

　　[於是清淨慧菩薩在大衆中，即從座起，頂禮佛足，右繞叁匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊!爲我等輩廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞。」]

　　這時，清淨慧在衆緣的法座中無爲而爲，以最高的頂智而行差別的法位，叁思法義，道常相應地對佛說：今日淨土說法，乃絕妙大道，是如來所證的不思議事，由於這種甚深而無法思議，故凡夫只是在自處的境界裹，不能認識，在自己的愛與無明當中迷惑了自我，在自己的根性裏面執著於自己的所知所見，而不知佛是無性之性，如此講執著淨土宗的人，認爲自己是淨土宗根性，執著於這個性，而反對禅宗。實際上是沒性之性，所以「如來能廣說不思議事」分門別類，能說出衆生所住的地方、衆生所迷的性質，所以講「本所不見，本所不聞」這種內容原來見不到，亦聽不到，現反過來都已經見聞--見到、聽到。佛講到那裏，菩薩能夠見到那裏，我們現在聽經、看經、修證佛法，心在的地方就能夠顯示所在的境界，好比鏡能照物一樣，當我們念經念到何處，經裏面的境界當下顯現，佛說到那裹，我們心

　　中的境界當下顯現。所以菩薩能夠做到這個境界，即「本所不見，本所不聞」由佛的言說、佛的開示，已經見聞。

　　[我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。]

　　現在承蒙佛陀慈悲善巧地引誘我們，教導我們，佛教要誘導，因人坐地爲牢，封在那裏，如不引誘出來，就出不來，引誘出以後，離開了牢籠，身心如泰山一樣安然不動，且得到最大的饒益。

　　[願爲一切諸來法衆，重宣法王圓滿覺性，一切衆生及諸菩薩、如來世尊，所證所得，雲何差別

　　]

　　願佛爲一切來會的法衆重新宣講一下法王的圓滿覺性，因爲這些菩薩已經是隨順覺性，但不知差別如何

　　而一切未來衆生還沒隨順覺性，又如何趨入覺性

　　所以他請求如來特別爲末法衆生重新宣演法王的圓滿覺性，從一切凡夫衆生以及到菩薩、佛所證的差別。

　　[令末世衆生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。]

　　主要還是爲了未世的衆生，聞到這樣的聖教隨順開悟。怎樣叫隨順開悟

　　比如人到一種境界，自己還不知道，只有善知識來指點一下，就能隨順開悟，由開悟的關系，心光發明，照當下境，無住無著，透出地位，透出自己的障礙。所以講「漸次能入」，只因末世衆生根基鈍了，只漸次入，不能頓入，所以要慢慢地證入。

　　[作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。]

　　這樣請了叁次，終而複始。

　　[爾時，世尊告清淨慧菩薩言。]

　　這時候佛告訴清淨菩薩說。

　　[善哉!善哉!善男子!汝等乃能爲諸菩薩及末世衆生，請問如來漸次差別。汝今谛聽，當爲汝說。]

　　佛說，善男子，你們能夠爲末世衆生請問如來漸次差別，大家要注意這些語氣，這裏爲甚麼講到末世衆生，就是佛所說的這段話，全都是爲了我們現在的人，我們不要認爲這個境界太高，我們不適應，末法衆生當中有大根性，也有人修證如來境界的根性。所以是對現在人講的，講的是甚麼

　　是如來修證漸次差別境界，所以大家仔細地聽：「當爲汝說」。

　　[時，清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。]

　　當時清淨慧菩薩聽到佛的教導非常歡喜與一切大衆靜靜地聽佛宣說。

　　[善男子!圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中實無菩薩及諸衆生。]

　　第一段佛回答說，善男子!這個圓覺的自性，本來沒性，是沒有任何性質的性，因其沒法執、沒我執，更無空性之執。沒性的性是真性，以方便的話講是圓覺的自性，圓覺自性是非性。爲甚麼叫非性

　　不是前面所講的五性，如聲聞、緣覺、菩薩、不定、外道性，圓覺沒這樣五性。所講的五性是人的執著、是人的地位、人的修證造成的。圓覺的本性便沒有這樣的差別的輪回性、沒貪愛煩惱性、沒工夫執著性、沒有智慧的領悟性，沒有這些有性執著的境界。「性有」，但性爲甚麼會有

　　人爲甚麼會有這五性的表現呢

　　都是圓覺「現有」，因圓覺而現相，由圓覺的體性而起用，由圓覺的法體顯現差別法相，所以說：「循諸性起。」這些五性是隨著圓覺性而顯起的，因爲圓覺不守自性。爲甚麼

　　沒自性可守。盡山河大地，虛空萬象，都是圓覺，所以講圓覺不守自性，圓覺沒一個面目、沒一個點、沒有一個中心、沒一個固定的地方。所以圓覺是虛空平等之性，它是無性之性，無性之性能夠示現一切現象，現一切差別現象，所以一切性起，全是圓覺所現，圓覺性之所起，所以法身流轉於五道，名現衆生。假名很多，叫虛空、叫衆生、叫德、叫甚麼的，沩仰宗更有藉九十六種圓相來表所現，這是法身所顯的性起境界，也叫隨緣境界；但是衆生在隨緣境界裏，被緣所迷，所以有攀緣。攀緣故就被緣所迷，迷失了這個真性，即使講圓覺之性，也是遺失，千經萬論講到關鍵地方，就是這兩點。

　　圓覺之性無性，但圓覺不守自性，能夠顯了萬法，但衆生在萬法當中執著於萬法，被萬法所迷。所以産生萬法，遺失真性，這是千經萬論，所示的迷悟要義。即《大乘起信論》所講的，心真如門與心生滅門。但我們知道，在圓覺性上沒取沒證。取是人的感情，人的思想：我要得到甚麼，我要證到甚麼。

　　過去印度有四百九十九個羅漢，結集《毗婆沙論》，差一人，應有五百羅漢來證明，羅漢們覺得很可惜世友菩薩不是羅漢，他們不知道菩薩高於羅漢，世友菩薩說這很方便，我把球抛到天上，一接住就證羅漢。但當球一抛到天上，有一位菩薩把球接住了，對世友菩薩說：「你已經是大菩薩境界，怎麼還去證羅漢呢

　　」這樣這-些羅漢們才知道世友菩薩是大菩薩，可以做他們的證明。這說明一個甚麼問題呢

　　這說明菩薩不認爲自己證到甚麼境界，而羅漢卻認爲自己有所證--證羅漢。證甚麼

　　這是癡在這個地方了，所以在佛來看還是外道，爲甚麼

　　有所證，在圓覺裏沒證，所以真開悟的人沒開悟，真得道的人沒道可得，這是真的禅者。

　　[何以故

　　菩薩、衆生皆是幻化，幻化滅故，無取無證者。]

　　在實相當中沒菩薩與衆生，這些都是假相、假名。爲甚麼這樣講

　　菩薩、衆生都是戲臺上戲子在做戲，又好像是電視屏幕上的影子，若電一關，這些影子就消失了。這電就是圓覺的性，若這性用的消失，若一歸到覺性，一切影子都沒有了，但…

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