..續本文上一頁是影的體性是空，但不妨如幻顯現，叫如幻叁昧。影子常常在放，但圓覺性永遠清淨，卻不用消滅。圓覺的相就像影裏面表現出的光，就在這圖像上面表現出，這叫圓覺性。所以講所有都是幻化，我們人看到佛、菩薩來了，實際上是沒來沒去的，都是人的思想在作怪。大家千萬要注意，我們想到佛，如臨終時，佛來接引，實際佛有來接引嗎
沒有!都是我們心所顯現。佛是法界藏身，法界藏身才有阿彌陀佛，我們這裏現在時時刻刻阿彌陀佛都在顯現。哪裏沒顯現
頭頭道道，全體佛性，所以都是心所顯現。我們天天想佛，佛就來了，不會不來的，外道是認幻爲真：「哦!這是我所顯現，這是我的工夫。」好!這樣一想就入外道性，信淨土宗人搞不好也會入外道性，認爲我見到了佛，我就有境界了，這是我見到了，這就叫入外道性。所以說菩薩與衆生都是幻化，幻化若滅，「故無取證」。人沒了還有法嗎
還有菩薩、衆生嗎
沒有了，都消失了。所以《金剛經》說：「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。」衆生與菩薩相對來說，衆生是垢，菩薩是淨；衆生有衆生的垢，不用菩薩的淨；衆生若沒垢，那菩薩也沒淨，這是相對來說的，也是了妄而通的，這是修證境界，是境中滅已，處處都是大道。
[譬如眼根，不自見眼；性自平等，無平等者。]
好比眼根--眼球、眼的神經及眼的整個結構，能看東西，但自己的眼睛看不到眼球，我們的悟性也一樣。證性的人，開悟的人，當下在悟的境界當中不可能起念頭：「哦!我這是開悟，這就是開悟的境界。」若這樣一起就不是開悟的境界，這是第一句，眼根看不到。
第二句眼根是統一的，見到一切境相叫差別，差別都是一體的眼光之所見，這叫法眼，法智一只眼，盡大地是沙門一只眼，就是一性之所現。一性之所現，但無能現者，「性自平等」，或者說眼光平等。「無平等者」無平等是平等，沒平等的人，如人走鋼絲身體要達到平衡，從這頭走到那頭必須要平衡，但人在走的過程中卻應沒有平衡的人，假若走的過程中，覺得有人在走，人就會掉下去的。入中道佛性的人，沒有入的人，若有入的人，那就不是中道，這是偏了，這是中道見、宗派見。修行當中，如大手印有大手印見，大圓滿有大圓滿見，禅宗有禅宗見，這是見，還不是道，見道見者無見。所以說：「性自平等，無平等者。]
一個人真沒煩惱時，就不會想到煩惱，以前我們也已講過，一個人如真的很健康，他就不會想到生病、想到吃藥，亦不會想到我是健康的。佛就是這樣，真正見性、真正悟道的人，或者品質相當高的人，他不會覺得自己見性、開悟或品質高，如天天以道德來衡量別人的人，這人本身就有問題，本身道德就不高，這是做作，天天以道德來衡量別人，或說現今社會不太平，沒道德，這人自己就有問題，他還黏著在這個地方，産生這個見，還不平等。
[衆生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅妄功用中，便顯差別。]
衆生迷惑、顛倒，《楞嚴經》中說的，阿難把手舉上與放下，來說明衆生是性顛倒的，佛是正遍知，那麼衆生迷倒以後來看佛法、來看世界，都是倒的、全部是倒的；我們認爲學習佛法學得很多、懂得很多，那還是倒的。爲甚麼
因爲根本的心還沒正，心沒正一切都是倒的。
我們學佛的目的是道的享受，開我們正的知見，把我們顛倒的地方回正，迷著的地方把它覺悟了，不要再迷了，把我們的性格改一下，把我們的執著的改過來，把我們的不好的思想、動機改過來，這樣子是學佛。學佛就是妙樂在其中、智慧在其中、開發在其中，一天有一天的體會，一天有一天的深入。不是說我們知識學得很多，或者已學了幾部經論，聽經聽了幾十年，這不是學佛，這是死路，在學佛當中如果不能活脫與超越，是沒意義，仍然是迷惑，依舊是迷倒。甚至學得愈多，造業愈重，因擺老資格，教訓別人，搬出一套一套的，這一套套的正是害人的地方。
爲甚麼
因沒對機說法，你自己的性格、自己的習氣沒改過來，且帶有衆生所有的業氣來教訓別人，這等於把黑暗的氣發到別人身上，那些跟你學的人都會遭殃，都會受煩惱，這就是衆生的毛病。所以說「未能除滅一切幻化」，把執著當真實，有真實的法可學，有真實的法可修，有真實的性可以了等等，都把它當真，所以是迷在其中。
「滅一切幻化]，有幻可滅，就滅不掉，那麼滅與未滅之間，有些滅了，有些還沒滅，這中間會産生變化。這個變化叫甚麼
這變化都叫「妄功用中」。妄的功用，不是真的功用，真的功用沒有這樣的變化，真的功用是平直大道，直接顯了，沒有這樣多的變化，凡是所有變化，都是虛妄所顯。譬如說，今天坐功好些，明天不好了，我們知道這種好與不好都是變化，都是妄功用；今天坐得清淨如藍天一片，明天怎麼又妄念紛飛，又不好了，這種境界就是妄功用。我們不要坐得好就高興，以爲自己上去了，我剛才境界蠻高，有體會了，甚至開悟了的人，打開一次，覺得自己很不錯，覺得自己體會過了，這也是妄功用。如真正打成一片，真正沒五月天氣梅雨季節一樣：一下子晴，一下子雨，始終如秋空一樣，是這樣的明淨、空曠，這樣子地持行，無爲無住，才能體現真性。所以說都在妄功用當中，故妄功用當中「便顯差別]。所有的差別實際講都是平等的，由平等所顯，但衆生都住著差別，人會産生比較，工夫好的人會與工夫差的人比較等等。
[若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。]這裏說假如修行的人達到如來的寂滅，最高無上不可思議的境界，那麼這時與佛究竟之理得到隨順。隨順就是：做到本來相應就是隨，與法界體再也沒有違背就是順，就是講五根圓滿，法界一切體性圓滿，十方圓明，那麼這個地方就達到最高究竟的寂滅，是本寂滅，不是另外求寂滅。
「實無寂滅]，本來沒寂滅，哪裏還有一個寂滅，沒有東西可以寂滅。因寂是針對喧動，針對散亂而言的，聲音鬧要寂，有煩惱才有滅，而實際上沒動亦沒煩惱，所以說「實無寂滅」。也沒寂滅的人，「寂滅者」也沒有，誰在寂滅
所以說佛是達到究竟無我真止所說的「常、樂、我、淨」，究竟無我的我，究竟真常的常，究竟妙樂的樂，達到究竟圓滿，清淨遍淨，沒能沒所，心念不生，不見有寂滅法，亦無寂滅的人。
[善男子!一切衆生從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知，念念生滅，故起憎愛，耽著五欲；若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮。]
這裏佛說，善男子!一切衆生無始以來妄想之執有我，我身心本空，妄認有身心，所以說妄想有我，「及愛我者」，這中間起個愛我的人，愛我的身體，愛我的思想，愛我家裏的人，愛我的地位，愛我的名利，有愛我的人，那麼這已經是數數趣妄的迷惑的凡夫。現在修行當中還是在愛我，要把身體搞好，或有甚麼好境界得到，或修起達到甚麼程度，生死怎樣了去，都是愛我的人。爲甚麼
生死誰去了
還是我去了的，還是我想了生死，我想成佛道，這就是愛我的人。那麼「曾不自知，念念生滅]，我們從來不知，這樣的思想作用全部是生滅，念念在生滅。
因爲我們本性無生，那麼以念念生滅心來求佛道，來了生死，我們說能成否
絕對不會成功。所以修行人的偏差會這麼多，煩惱會這麼多，有些愈修愈混亂，愈修愈痛苦，原因就是這樣：源頭沒找到，以生滅心求無上佛道，猶如煮沙成飯一樣，用沙來煮飯是煮不成飯的。爲甚麼
生滅就是煩惱，生滅就是生死，生滅就是痛苦，生滅心若沒了，那裏有佛道可成
若處處向外求，法愈多愈混亂，師父愈多愈複雜，這師父與那師父的講法若兩樣時，你的心就産生混亂，你不知所措，到底聽哪個師父的好呢
接下來問問這個人又問問那個人，去探索，到底那位師父講得對或講得好，這樣就産生混亂，愈修愈痛苦，而不知把自己的生滅心了了，所以《維摩诘經》講：「汝心如電，念念不息。」人的念頭好比電光一樣，一閃而過是很快的。一切衆生不名爲覺，爲甚麼
從本以來念念相續，這叫無始無明。無始無明就是當下念念相續，生心動念，産生執著。
「故起憎愛，耽著五欲]，迷在其中，不得解脫。把世俗的東西都帶到佛法中來，你們看信佛的人那麼多，有多少不帶世俗氣
都是帶世俗東西來佛門中求啊!拜啊!都是爲個人利益而來的，百分之九十九的人來佛門都是爲了個人利益，很少人說是成佛度衆生的。真正慈悲度人，把自己一切放下來，一個人真正發菩提心度人，那麼他所有的修行都不會偏差，可以這樣說，他所有的偏差會很快轉變了。若這樣發大心人，把自己個人一切放下來--偏差是個人的執著而造成的，主要是走火人魔，發神經，都是虛火提起來，都是爲自己想得太多的緣故，太執著了--爲衆生想、爲衆生求、爲衆生活，還有什麼好執著呢
都放下來了，那麼還會有偏差
還會有煩惱
只有諸佛、菩薩來加被，真的智慧給他，真的光明照他，使他一片清涼。爲甚麼
因與佛、菩薩相應。
過去善德菩薩，爲了成佛道度衆生，到東面去，佛對他說往東求，東面有個法堂，這法堂裏面有位大菩薩，這菩薩善知實相法，你去求。這善德菩薩去求時，每走幾百裏都哭了，他悲愍衆生。他說：「衆生這麼苦，我要成佛道。」哭得很傷心，淚水不斷地流下來，哭了以後，空中有菩薩對他說：「你快要到了，只管往前走，你大道就會證得，衆生會給你度起的。善德菩薩走一走又哭，眼睛都哭出血來了，他非常悲苦。當他到了一個地方，正在哭時，突然心地明了起來，一切煩惱都空了。他這是真正爲衆生求，馬上證得大道。
實際上那有甚麼法堂在某地方，是佛方便引誘他的，叫他只管走下去、教他求。求個甚麼
求個無，沒地方的地方。他這樣一直走，把自己的東西一路上抛掉，抛到後來完全是爲衆生沒有自己。好!這樣就證…
《圓覺經直講 第九章 夢中差別 醒來長天》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…