..續本文上一頁到大道，證得無所得的本來面目。所以，現在修行人不得道，不殊勝，都是把個人的執障包得厚厚的，還有是非、人我、鬥诤，再來纏上一層，還比工夫、比精進，我念經念得快，比你們念得好、念得多，工夫比你們好，我是第一。是從這方面搞，這樣子修行怎能修得起
這根本不叫修行，從世俗講，是競爭做生意，是在佛門中做生意。爲甚麼
這是名的生意，地位的生意，不是錢的生意，但一旦有名有地位時，可能就會有錢的，地位有了，別人會供養，就有錢了，這些都是偏差的地方。所以說「故起憎愛，耽著五欲」。「若遇善友，教令開悟」，「令」就是指點他，開示他，怎樣去修行，聞熏正法，「喲!明白了，原來的那些都搞錯了，現在知道修行都是在心地上修的，是把妄想轉化掉，原來本是佛。」到這裏心開意解，明白起來了，故「淨圓覺性」。這樣子悟得內在的圓覺性，叫內熏，外面的智慧叫外熏，熏到裏面叫內熏，知道裏面有一個性，這樣心開意解，覺性顯前。
「發明起滅]，這樣方便行才看到了自己的煩惱，這樣才看到了自己的生滅念頭。看得清清楚楚，明明了了，一切妄習頓時現前。啊!禅宗裏說的開悟以後如傷考妣，爲甚麼
是因爲把自己的妄心看到了，把自己的種子看到了。哎喲!我有這麼多的習性，無始以來都造了這麼多的業，現在趕快要把它了乾淨，所以就會「發明起滅」。
「即知此生性自勞慮」，這才知道我這生、這世，生滅心迷了，沒證大道，念念生滅，念念起妄，勞役自己的心，我的心被它奴役，我一打念頭，我心力都給它影響了，跟它跑了，外面境界的好壞都影響我的爲心，我等於是奴隸，我自己不能作主，東奔西忙，這念頭東打、西找，我的自性被它所迷、被勞役，故「即知此生性自勞慮」。緣慮很多，千營萬計，種種主意，在世間上做生意，種種計較，佛法裹面還是計較，還是貪便宜。哪個法門最快，能得到最好的幫助，叫師父加持一下，馬上得到舒服，這樣就想多加持、多求了。老是想這些事，還是勞慮、計較，念念不停。現在知道了，我以前都搞錯了，心若一空，師父的光與你的光合一，這是大加持，佛的光與你的光是合一的，這是無上的加持，都是平等，如只在外面求，都是生滅心，都是勞慮。
[若複有人勞慮永斷，得法界淨。] ．
假若有人通過這樣明見自心來做工夫，照破它，不跟它跑，「外不爲境轉，內不爲業牽」。外面不給境界牽著走，內不跟念頭轉，念起即覺，覺之即無，念念不停，念念無住，就如急水中打球轉--念念不停留。要時時做工夫，單單悟了還沒有用，要做工夫「得法界淨」。如突然有一天一切歇下來，妄念頓歇，當下沒有妄念，一片清淨，即叫法界淨，這下一片空淨。空淨分作理與事，坐當中是理法界淨，法界當中沒有一切思想塵勞；事法界淨是對境沒分別，看到人不是人，都是影，就像透明一樣，走路時就像沒在走路，這樣就是殺頭，或者危難之中等都沒關系，別人駡你或打你都沒關系，情感的世界已經遠離，這是在初步空的境界當中，這是真實的境界。修到一定時候，就是這樣的境界，但是不能認爲自己這是很高了，這僅僅是初步進入的一個地方，有時還會有變化的，亦會被破壞掉的。
[即彼淨解爲自障礙，故於圓覺而不自在。]
産生一個解，「淨解」，「哎!這個境界清淨，這境界是真的，很清淨。」就是說粗的念頭沒有了，得到輕安。淨心心生會産生愛著，産生淨的解，以這樣淨解潛伏在心裹面，輾轉變成一種障礙，形成心裹面的一種執著，這樣淨的執著會認爲外面的一切都是影。世界的男男女女、十字街口的人這樣多，都是影，「還是這種境界好，這樣清淨」，這樣放在心裹面成了障礙，外塵不會擾亂他，這樣的人煩惱是伏下去了，生不起，這樣煩惱雖然沒斷盡，粗的已經斷了，但是細的還沒斷，就是外界對他的反映及打擊，已經影響不了，善惡是非影響不了，以這樣淨的解及體會成一種障礙，這是初悟脫纏的境界。但是有這樣的淨解在，見到性的一部分，得一點消息，也只僅僅見到邊緣的消息，又因淨解在，有所得，故不自在，「故於圓覺而不自在」!結果這樣一來，就在圓覺性上面不自在了。爲甚麼不自在
這樣會與世界分開，會認爲自己是個開悟的人，認爲自己是個清淨的人，清淨境界自行於自己的境界當中，故對圓覺不自在。因圓覺一切處自在，一切境界都是圓覺所顯現，十方圓明，普照一切。這是信的地位，信的圓教，初信人進去的就是這樣的境界。初信一直到十信，一點點增上。
[此名「凡夫隨順覺性」。]
不要認爲自己已經是聖人了，這裏的境界是「凡夫隨順覺性」，禅宗有些開悟的人，就是這種開悟，不是究竟悟入，不是徹悟，不是證道。這種的開悟，可以說是從這裏入門，爲甚麼
因爲你已隨順了這個覺性，不是隨順凡夫，但是還是凡夫隨順覺性，你隨順的覺性是個佛，覺性是佛性，但你還帶凡夫性。爲甚麼
還有淨的解，佛不自見佛，佛沒淨的解，佛沒淨的見，佛是不二的。如有淨的解，淨的見在，「故於圓覺而不自在」。因爲這是信中的正覺的向往，執著於淨的相，所以是凡夫隨順覺性。接下去是第二種隨順。
[善男子!一切菩薩見解爲礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙爲礙而不自在，此名「菩薩未入地者隨順覺性」]。
「善男子!一切菩薩見解爲礙」，得到前面淨解是障礙，怎能把淨解放在心上
這淨解放在心上是細的波浪，仍屬思惟性，相續淨執妄想，這妄想還在嘛!見解不是妄想嗎
見到淨解是礙，那麼「雖斷解礙」，現在把這解礙破了，沒淨可得，坐著沒覺著坐著，人整個兒空掉，一片清淨，但不落這個見，甚麼淨不淨，甚麼空不空等，這淨解把它扔掉不要，破掉它。破掉以後，這破就是智慧，懂透了就是破，「明白了，噢!這樣不對，不能住在這個上面。」
「猶住見覺」，住在覺裏面，爲甚麼叫見覺呢
因爲以能覺的智慧來破這淨解的障礙，了悟的境界，以能破的智慧破所悟的淨解，還有一個見在--由見而覺，能覺的覺存在，即「覺礙爲礙」，覺著所礙而礙，這樣就産生一個能覺，這能覺也是礙，所以說「不自在」。因爲以礙來除礙，所以不自在，這個菩薩是賢位菩薩，譬如十住、十行、十回向的菩薩，這是華嚴圓教判斷的。
而禅宗不講這個的，禅宗只講覺性，善用手段，妙在機活，不是用位子來判斷的。而這是依法相來分別的。師父用活的，問你有甚麼境界，叫你講出，斥你不是，叫你丟掉不要，這是很簡單的，或者用一個手段破了你，或者用一個譬喻性語言，把你破了，破了以後，鏡不照鏡，兩面鏡都把它打掉不要。又譬如一個境界，淨的境界，光光相合的境界，禅宗不跟你這樣那樣的比較、這樣分析；而我們因爲講經要分析，它是絕對活的手段，但是我們現實中對待別人也不是這樣分析的，是看對誰，要用現實的手段。
一個人如住著的地方破了時，那麼他就超過這個境界，但需要一段的時間，超過以後，經過養精蓄銳，人的心力、定力、智慧力都要養，在養當中，到一定時候，其力量充足了。譬如筍會出頭的，到這出頭時，把前面的石頭搬掉，它又會生出，善知識，經常考驗，經常印證，還要參學，就是這個道理。
淨土宗的人也一樣，修行到五年、十年，或者幾十年，肯定會落在一個地方上，不是落在見解上就是落在工夫上，或者回憶過去我用到甚麼境界，過去得到輕安這樣好，我現在要把它恢複過來，總是有一個名堂，一個地方可落，這名堂地方若不破，以後就永遠不能進步，會産生一種見，這個見如迎合於他的，他就很歡喜，認爲講得很對，若不迎合他的，他就反對，認爲你們不知亂講些甚麼，是講錯的，由此會産生鬥诤性，這就是淨宗人的毛病。聽到禅宗、聽到密宗等，他們就反對，都是他們的毛病，都是見，被見所礙。現在我們講這個道理，是要打破這個，所以菩薩未入地前就住在這個能覺上面，打破這個淨解礙，就住在能覺裏面。
[善男子!有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅。]
有覺照存在都是障礙，有照是信裏面的淨解，有覺是賢位中覺礙的覺，這覺還在，都是障礙，這裏要明白。當然力量充足時，只要一明白是障礙時，立刻放下，不住在上面，當下即能超過細微的障礙，「是故菩薩常覺不住」，菩薩到這裏不住著覺照，常常覺而無覺，亦沒能覺亦沒所覺，正不住著時，「照與照者同時寂滅]。能照與所照同時歸於寂滅，同時不存在，沒有兩邊的分別，這就是能所的契合，能所變成一個整體：實際這裏無形地說萬有化歸於無相的性光，法身清淨，圓寂無住。從現代的角度來說是個能量，能歸到法界淨性時，是個能量流歸於空與淨的境界。
他已經沒有外界的影響，已經住牢淨解上，是覺的境界的一個部分裏面，那麼到一定時候，這樣的見解一生，這能量裏面産生漏，漏到那裏
漏到淨解上面，所以說於圓覺不能圓證，不能自在，再說藉用能覺來破它時，又歸到另一層能量，另一層清淨的境界，清淨光明境界，境界更高一層，但是還有這個破的過程當中，叫能所沒一體。到這裏，登地的菩薩能所一體了，絕對一體。絕對一體，不可能覺得自己有淨，不可能覺得自己有覺有照，這是同時寂滅，這是當下的一種圓明。圓明是法爾自然，亦是實相的境界直接體現，能起所起到此都消失了，智與照都消失了。
打個比方，有個人能把自己的頭砍掉，頭既然掉了，誰還再去殺呢
沒有人再去砍了。就是說根本相對的東西已經沒有了，能砍的頭與所砍的頭都沒有了，頭已經掉了，誰還能再殺自己的頭呢
所以說修行的人就是革自己的命，修自己的道，全部是內心的境界，可以這樣說：所有顯現的外境都是內心所顯現，都是內心裏面的念念轉移，念念內化、內消，念念覺照，這裏是非常微細的，非常微妙的境界。所以說修行正是…
《圓覺經直講 第九章 夢中差別 醒來長天》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…