..續本文上一頁一種大丈夫的事業，有天馬行空的氣魄才能勝任。這裏需要有相當勇敢的人才能走過危險境界，這裏非常微細的，愈是向上愈需要非常的勇氣，發大心的人才能透過這些關口，不是輕心、慢心、草率的、簡單的，能透過的，這是講到真實境界是非常細、非常微妙的事情，是綿綿密密的事。所以說頭已經斷了，再也沒有頭可斷了，能斷所斷都消失了。
[則以礙心，自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。]
用譬喻來總結，以覺礙的心來覺「自滅諸礙」，到這裏師父只能旁敲側擊，師父沒辦法直接指點，到這樣的境界，師父沒辦法對你講，只能旁敲側擊，你自己去領會、體悟。所以到一定的時候你偏差入魔，佛也沒辦法救，就是說你修行到高層次的境界，佛沒辦法用語言來對你說，只能是機鋒、密意，只能旁敲側擊，影響影響你，改變你，沒辦法用一套套的理論跟你說，一套套理論是對凡夫說的。熏種子入佛種性，真實地方是無法言表，好比高層次善知識不是用語言說法，眼睛一動，微細的一個動作、一個氣味，所有表現都是在說法，甚至看到山河大地、風吹草動等都是在說法，很微妙，微妙到後來就是這樣。爲甚麼
你的心跟師父合一，心跟法界萬物合一。事物的變化就是你心的變化，心的變化就是說法，心的變化顯示就是說法，所以這是微妙的境界。那麼「自滅諸礙」後「礙已斷滅」，礙已經沒有了，「無滅礙者」，滅除障礙的人也沒有了--沒礙的人所在。譬如柴在燒，已經燒完了，柴沒了火亦沒了。「無滅礙者」就是火也沒有了，因爲柴已燒完了，這裏就是說明菩薩證到初地以上的境界，真實證初地以上的境界的菩薩是不住在這證上的，不住著證的境界，沒證的法，亦沒證的人，真證道的人沒證見。下面這一段講的是到這樣菩薩不會住教，即對言教不會住著。
[修多羅教如標月指，若複見月，了知所標，畢竟非月。]
修多羅是契經，佛說法四十九年，種種法門如標月之指，是指指月亮讓人看而已。「若複見月，了知所標，畢竟非月」，菩薩已經知道這些都是所標的標記，種種符號，方便的權巧，像手指頭指月亮，手指不是月亮，就是菩薩已了悟言教文字本空，但是要善用文字，以月亮來照這個文字，方便施設，來指引衆生，所以說「了知所標，畢竟非月」。
[一切如來種種言說，開示菩薩，亦複如是，此名菩薩已入地者隨順覺性」。
「一切如來種種言說，開示菩薩，亦複如是」，都是同樣的道理，所有如來開示言說，沒有真法給人，都是開發衆生性靈、佛性種子的方便，教我們不要把法門當實，但是我們通過教化得利益，開發我們衆生本具的佛性之德，促進我們去走正路、修正道，使我們得成就，不要匆匆忙忙。學佛不是匆忙的事，忙是忙不起的，學佛絕對是悠閑的，悠哉悠哉的，慢慢地修，但要精進--專精不退，念念不停，念念相續，念念相續在悠哉悠哉的當中，快快樂樂當中，如彌勒菩薩的樂修，快快樂樂之中。但苦修也不是苦，苦修是在山林中，不講究穿，不講究吃，不計較這些條件，是在苦寂當中修，並不是說什麼很艱苦的生活，這不是苦，修行人不認爲這些是苦的。就像生病，也沒覺得是苦，認爲只是工具有點障礙，有一點出毛病，作用暫時不靈光，等修理好又靈光了，是這樣的道理，並不是苦。所以修行人絕對不能匆忙，無論做甚麼事情都慢慢地做，是在安詳當中，一舉一動都用明淨去照當下的心。不要有任務感，我要學多少部經，就急急地去學，認爲都學到了，實際上是永遠也學不到的。
佛教中任何一部法，只有成佛或證到該位的菩薩境界才能相應。如登地菩薩知道這些法門都是標月之指，到此才是學完了。如沒到這裏是永遠學不完的，今天是這樣解，明天又是那樣解，這樣因由師父的不同，衆生的不同，時間、環境的不同，緣永遠是變化，永遠也解不完的佛法。所以不要把佛法學完，除非證到，達到這個境界。所以要絕對悠閑自在，絕對要清淨、安詳，泰然不動，這樣子已經得到了，樂在其中，智慧開發，已經得到佛法，再也不用等待什麼時候得到佛法，目前就得到受用，這是相當要緊的。
該說從第一天學佛起，師父指導你應該得到樂趣，應該得到歸宿，應該安心無爲，應該在正確的方向上慢慢地明了起來。這樣子才對，不要把任務放在心上，學佛沒任務，本來是佛，所以說這是已入地菩薩的「隨順覺性」。
[善男子!一切障礙即究竟覺。]
這裏接下講是佛的境界--常住真性的究竟覺。這裏先是講究竟覺是甚麼境界。實際上講到境界，佛是沒境界的境界。但是衆生有境界，衆生對境界有執著。因爲衆生有執著兩邊，講佛的境界時只好藉衆生境界來講佛的境界。如何說呢
「善男子!一切障礙即究竟覺」。衆生對障礙，譬如煩惱障、報障、業障，總是有一障礙在心中無法化解，佛說這些障礙就是究竟覺，這就是佛的境界。我們怎樣去體會呢
當我們體會到所說的生死相續的事障好，或者所說的這種法界性相的理障也好，都沒障礙，都不在話下，一切透過，這就是究竟覺的境界，如還有障礙在就不是究竟覺。
用這樣的反面來顯正，用否定來肯定--龍樹菩薩爲什麼不實說佛法，都是用破，就是用否定，否定到究竟時就是肯定，就是真實境界。因爲一個人修行地位低時，不知道地位高的情況，凡夫沒辦法知道佛的境界，因爲所有知道的都是本人的境界，本人的理解。如小學生看博士論文是絕對看不懂的，他所有的理解是小學程度的理解。人就是在這樣的情況下，形成自我的各種觀念的。人如不能把自己突破，就永遠不能進入佛的境界：永遠沒辦法懂得真正佛法。但是佛、菩薩慈悲，會用言語來引導我們，引導我們慢慢開發出來，這叫聞熏、開解，再去覺照。所以說怎樣去看佛，在地獄當中看佛，佛說：「我不入地獄誰入地獄
」在障礙當中看佛，這是真佛所在。
[得念、失念無非解脫。]
得念就是無念境界，失念就是妄想境界，無論是得念好，還是失念也好，都是「無非解脫」的境界，沒有甚麼不解脫的，有念、無念，性體平等，這就是佛的境界。這裏講的是識與智的相對。
[成法、破法皆名涅槃。]
因緣和合叫成法，緣離就叫破法，但是兩者都叫涅槃。成法和破法都是涅槃世界，緣離或者緣成都叫做涅槃，毀謗不毀謗都叫作涅槃，就是成功事業或者不成功事業都是涅槃。我們人生世界，做事業做成沒做成都是涅槃，今天修行不順利，如身體生病，或者沒生病，都是涅槃，都一樣，沒兩樣，就叫涅槃。佛的大涅槃是在生死變化中而即無生無滅，湛然常寂。[智慧、愚癡通爲般若。]
甚麼叫做真性般若
智慧、愚癡都是般若，這是愚與智的相對。愚癡哪裏來
是由分別來的，分別也是沒有的，思在就是佛性在，佛性是平等的，但平等不是沒差別。不要以爲那些傻子沒佛性，從真正大智慧來說，看到衆生佛性美德，不是看人不好，所以佛看到一切衆生都爲般若性。由於講愚癡在就是智慧在，有愚癡才有智慧。有人說自己很笨，那爲甚麼會笨
只因想求智慧，才會想到笨，若不知道自己笨，就不會來求智慧。
有些佛教徒認爲自己很聰明，這樣的人其實不行，這樣的人就沒有智慧。爲甚麼
你認爲自己比別人聰明，處處出鋒頭，處處占首位，這樣是最笨的，最沒智慧的。諺雲：「大智如愚。」所以說智慧、愚癡都叫做般若，是沒分別的。佛到這樣的境界，對所有的智與愚都分別了然，徹底明見，都是大智慧的顯現。所以佛經中說：有些講經講得口齒不伶俐，雖只講得一句二句話，看上去很笨，但裹面卻蘊含著很多智慧，有些人口齒很伶俐，不等於就是很有智慧，在這裏不能用絕對來講。
「下下人有上上智]六祖大師說的，「上上人有沒意智」，這是很難很難判斷的。
有些人認爲知識分子就高級些，若大學生、教授等來學習，就要學高點深點的佛法，不絕對。有些人一個字也不識，可能最有智慧。爲甚麼
因爲他心地最平直，得到安樂最大、最真實；知識分子不等於最有智慧，而是知識豐富。他們所學的都是知識，會用知識來對比佛法，佛法若落於對比，就不是真佛法，難就難在這一點。佛法在於開發，開發我們的智慧，落於對比就不是真佛法。所以知識階層學佛又是最難的，大家都認爲知識分子最容易，其實是最難的。因其對比太多了，教導的人必須把他所有的知識執著打破以後，才歸到無知識的人那樣，這樣才會真純地去修行，所以有知識的人學佛法更難。
學佛法若東求西求，法門多了的人，最最難修行。有些人一開始還好些，念觀世音菩薩、持咒都較安詳，後來師父拜多了，東跑西跑反而修不好了，這樣的人相當多。所以最初因地入手時相當要緊，最初的師父也是相當要緊的，最初師父若引導得好，一直沒走彎路，一直是順利的；師父若引導不好，愈修愈複雜，愈來愈煩。我的師父--振蓮師叁個月就開悟，住茅屋，他的師父也沒教他甚麼，只叫他放下用功、打坐，亦沒教他其他的教理知識，叁個月就打開了。這說明什麼問題
說明人若純樸、直接，反而容易得成。所以說：「般若無知，無所不知。」具真般若者，一切都是般若，沒分別。
[菩薩、外道所成就法，同是菩提。]
無論是菩薩或者是外道所成就的法都是菩提，沒有一個法不是菩提，外道也是佛法，所謂：「正人行邪法，邪法悉歸正，邪人行正法，正法亦變邪。」現今佛法中練氣功、信神的及以各種各樣眼光進入佛門，他們認爲自己是信佛的，實際上還是老的一套，這樣正法亦歸邪，就是這個道理。末法時代衆生鬥诤的堅固，不知身中蟲，還食身中肉，他們都說自己是信佛，其實只是在佛門中求安慰。有些人煩惱了，在世俗上一切不順利，有些人想當官沒讓他當，就想在佛門中找個位子做做官，這樣的人相當多，社會上沒有官當，就在佛門中當官，卻不做弘法事業，只將位子占住…
《圓覺經直講 第九章 夢中差別 醒來長天》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…