..續本文上一頁當下體會，亦不管有病沒病，亦不管世界如何，都不要向外求、不趕熱鬧、不跟別人轉，這樣夜以繼日地做工夫。在冬天，有時間打打七，若精力尚可，把自己逼一逼。怎樣逼

　　二十四小時、叁十六小時，或幾天幾夜等，專門做工夫，逼自己念佛或持咒，但不能讓它念提起，不要執著，這叫逼自己一下，透過境界，逼到後來，山窮水盡，突然會脫落。所以懂了以後，不要再去學習，或者去求些什麼，沒問題了，一心去用功，這樣子無始輪回根本才能斷掉，無明才能斷掉。

　　善男子!有作思惟，從有心起，皆是六塵妄想緣起，非實心體，已如空華；用此思惟,辨于佛境，猶如空華，複結空果，輾轉妄想，無有是處。善男子!虛妄浮心，多諸巧見，不能成就，圓覺方便，如是分別，非爲正問。

　　「善男子!有作思惟，從有心起」。有作意的思惟、有所求的心念，想得到什麼東西，想得到什麼利益，叫有作思惟。《維摩诘經》講，來學佛不要想得到什麼利益，學佛法裏面沒利益，沒利益是真利益，你若想得到利益的，那你沒有利益。所以有作爲的思惟，是從有心起，有根有識，有能有所，有分別執著。

　　「皆是六塵妄想緣起」，因爲我們所思惟是一種成份，是一種內容，是一種境界，但是我們不知道思惟的體是無念的，所以這種思惟是六塵的妄想緣起，緣來緣去，想來想去，攀緣之氣氛。

　　「非實心體」，實心沒有念處，有作的思惟，不是中實理體。不是實相的妙心，因爲實相妙心沒念，不是緣會成份。這種道理我們反複講過，我們內心所想起的那些成份，無論是光明的成份、莊嚴成份、語言成份、道理成份，這些成份都是幻的，只有我們能思惟的體及清淨不動的性，才是真的，這叫做實心理體。所以，那些成份攀來攀去都叫非實心體。

　　「已是如空華」，已經形成了空花。

　　「用此思惟，辨于佛境，猶如空華，複結空果」。如我們經常思惟是空花了，而再從這樣的思惟來辨別佛的境界，就好像空花裏面結了空的果，幻想的果結出來了，「空花結空果」。

　　「輾轉妄想，無有是處」。這樣的輾轉妄想沒道理。「空花結空果」，很多人生生世世都是這樣，給修行帶來很大的偏差，都是這樣的執著，故猶如煮沙成飯，就是沒有得到真實的利益，沒得到進步。

　　「善男子!虛妄浮心，多諸巧見」。衆生的心是虛的，是幻妄的，是識情分別。虛妄的浮心，指心是浮著的，飄來飄去。「多諸巧見」，還有取巧的見，今天從別人那裏聽來一些話，馬上改變了主意，東搞搞西搞搞，都是巧見，覺得自己會搞出一套名堂來。大家要千萬注意，佛法裏面沒有絕對地自己搞出一套名堂來的，這與世間法不一樣，認爲佛法是自己的，搞出一套什麼東西來，當祖師了，這個道場是我的風格。實際祖師的風格是自然流露的，是道的顯現，是應衆生因緣及時代因緣而自然顯現的。他們雖然講了卻沒認爲自己在講。如谛閑法師講了半天佛法，後來一看記錄，自己都不知道，這是自己講的。就是說一個人如想搞出自己一套名堂來，有自己的一套，這樣子就叫巧見。所以佛法在現今時代，總想有一套東西拿出給人家看，這就是衆生的「多諸巧見」。搞出自己一套名堂來，把大家吸引來，吸引來有什麼作用

　　造業。實際上不是爲了培福，把大家吸引來，在這裏面生煩惱、吵擾、造業。實際上真正佛法，連教會都沒有，連寺院也沒有的，寺院、教會都是不得已而設的。當佛住世時，只是施主建精舍講經用的，沒組織、沒機構、沒這些東西的，佛就是教導僧衆和合，大家在一起修證，而且戒律的製定因弟子的某些行爲，佛才方便建立，都是方便，到後來一點一點自然形成規律。後來再由于國王的支持，大家才在一起集體修行，後來就變成教會。教會實際上是與政權發生了關系，變成了一種管理機構，有些貪名貪利的人，都執著這些了，就一級一級建立起來了，都是人間的事，不是佛法的，真正的佛法不需要這些，它是沒組織的，它是從絕對真心裏做工夫的，有緣的人聚一堂。當時，印度有村莊地帶，什麼時間到了　師父來了，就請他登臺說法，平時這些師父不住在城市裏，都住在山林之中修行，什麼時間到了，就請他們出來說法，或者請到居士家裏用齋，這些居士對他們很恭敬的，跪在門前，請師父進去，用齋以後，聽師父說法。都是這樣的，是以法爲中心。

　　大家千萬要注意，佛教是以法爲中心，當然從本性來講，以體爲中心，本性顯現在人間，是以法爲中心。叁乘佛法、五乘佛法、一乘佛法，這是不同的善知識所建立的中心不同，所以太虛大師提出的人間佛教，他的中心是人生佛教，但不是以人爲中心，不是以組織爲中心，不是以領導爲中心，所以大家要注意，佛教是以法爲中心，只有法發揚光大，才能利益人間，才能在人間放光，這是根本的問題。很多人忙忙碌碌一生，在搞什麼

　　在搞應付，沒以法爲中心，所以他周圍的弟子也都是「撐世的」，沒有法。假若一個人以法爲中心，那麼他周圍的人也都是修證佛法的，都是去體驗佛法，這樣，他的弟子、他的眷屬愈來愈多。爲什麼

　　這是在法上面的放光，會照耀衆生，不浪費在世俗時間裏面，白白空過一生。所以佛法以法爲中心，這一點要明確。世間人都是「虛浮妄心，多諸巧見」，故「不能成就圓覺方便」。

　　「如是分別，非爲正問」。這樣的分別提問，對弘揚正道，排除疑悔來講似是屬于善問，但對于圓覺本性來講，根本沒有這些羅嗦，所以「非爲正問」。

　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

　　金剛藏當知：如來寂滅性，未曾有始終。若以輪回心，

　　思惟即旋複，但至輪回際，不能入佛海。譬如銷金礦，

　　金非銷故有，雖複本來金，終以銷成就，一成真全體，

　　不複重爲礦，生死與涅槃，凡失及諸佛，同爲空花相，

　　恩惟猶幻化，何況諸虛妄

　　 若能了此心，然後求圓覺。

　　重宣之認，了幻之說，世尊妙智，破疑離念，而順于覺道。

　　「金剛藏當知」，知個什麼

　　知在不知之時。「如來寂滅性，未曾有始終」。始終往複，變幻遷流不是父母未生前之本來面目。欲見本來寂滅之性，應于當下直見。然而衆生從無始際來，「若以輪回心，思惟即旋複」。輪回不停的妄心，是以分別思惟爲基本特征，而此思惟即是旋轉往複的迷情，所以「但至輪回際，不能入佛海」。「輪回際」與「入佛海」只在一意之間。只是不被境遷，不被念轉，不顛倒迷惑，超出相待之執，獨立無倚，虛明朗照。「譬如銷金礦，金非銷故有，雖複本來金，終以銷成就，一成真全體，不複重爲礦」。佛性之金，無明的礦，修持之銷，成金之用，乃是學佛修道所應明悟的整個關系，如能善思體悟，即能永斷疑悔，成就妙覺。

　　由此虛幻相待建立而知：「生死與涅槃，凡夫及諸佛，同爲空華相。」既是空花之相，學者又在那裏尋覓生死與涅槃

　　又在何處分別凡夫與佛

　　當行人在無可尋覓求索中，當即脫出，更無剩余，更無拖累，更無挂礙，則當體圓成，更無奇特。可見衆生一旦迷入，無時無刻不用妄心思惟攀緣抉擇，而此正是輪回之本，是無始無明的表明，全是幻化變現--「思惟猶幻化，何況諸虛妄」

　　思惟既是幻化，又如何以幻化來征問虛妄呢

　　所以應當直下了悟，打破二見。「若能了此心，然後求圓覺」。此心一了百了，以無求心而求圓覺，則覺性圓顯于當下，無明頓脫，于無始長劫修行，只此乃真。唯在此際沒有思惟之心，無有對待之法，不可思議，妙明全體!

《圓覺經直講 第七章 斷疑生信 絕相超宗》全文閱讀結束。