..續本文上一頁就是有念頭的，這就是魔業。
大家要注意，忘失菩提心也是魔業，所以有些人在佛門中搞熱鬧，這在佛教的真正意義來講都是魔業，最多只得一些福報，而實際上在福報當中會生煩惱、痛苦，所以是魔業。無念是法印，是正法印，故《大乘起信論》中說：「離念相者，等如虛空界。」又說：「一切衆生不名覺，因從本以來，念念相續，未曾離念。」所以講無念是正念，衆生無始以來都是在妄念當中相續，都是著相修行，都是在夢當中，就如前面說的跌在陰溝裏一樣，在裏面轉來轉去，搞得面目全非。一歸到無念，就是出來洗幹淨，走到空曠的大自然中去。蓋天蓋地具足萬法，這叫無念。無念不是斷滅，無念是具足萬法。但是我們要知道正念與離幻是相輔相成的，離幻才有正念，有正念才能離幻。心裏面有個攀緣的念頭，外面一定有個法，所以是沒攀緣沒法。在《永嘉集》已講得很清楚：「夫念非忘塵而不息，塵非息念而不忘，塵忘則息念而忘，念息則忘塵而息。」兩者是相輔相成的，即衆生有心，外界就有法。現在社會上的創造發明，都是因衆生心裏面有這些東西、有念頭，才創造了外界。「心生即種種法生，心滅即種種法滅」，或者說：「法生種種心生，法滅種種心滅。」都是相互之間的關系與因緣，這種都是有念，都是虛幻的。這虛幻一離開，心就會歸到無念。怎樣去做無念的工夫呢
先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒衆，宴坐靜室。
「先依如來奢摩他行」，第一步先依如來奢摩他行，奢摩他，就是止、靜定，心靜下來，但這是如來奢摩他。大家要注意，如來奢摩他在天臺宗講就是體真止，體會到真性，直接體會到真性的空寂境界。不是把妄想歇下去，或者把念佛止住，不是這樣的止；不是意守丹田的止；不是把心念製住不動的止；也不是借咒語與佛號把心念止住的止。這個止是直接體真--體現真性的止--如來奢摩他行。這如來的奢摩他不粗也不淺，也不是邪、小的定，而是甚深的大定。如來的止，一切法都是止，完全湛寂不動。可見如來的奢摩他行，才是真正的持戒，亂心持戒不是真持戒。大家要注意，現在好多人是亂心持戒，是在妄想紛馳中說自己在持戒，不是真持戒，這是根據凡夫煩惱心來講的，是對治用的。所以真正持戒是定心持戒，才能入觀門。
下面講「堅持禁戒」。什麼叫「堅持禁戒」
我們做工夫的人，一切不攀緣，一直堅持不動。堅是堅固不動，一切的錯誤不犯，一切所爲不令衆生苦惱，不起煩惱心，不犯功德稻苗--即九種牧牛圖當中，把牛看住，不讓其踩壞稻苗。稻苗是什麼
是指功德的苗、智慧的苗、善根的苗，這樣叫堅持，即根門不犯禁。戒是心與口能持住，不向外流、不執著。不該講的話一句話也不講；不該看的一眼也不看；不該聽的一句話也不聽；不該想的一個念頭也不起，即任何時候都在綿綿密密，了了分明的覺照當中，這樣才叫真持戒。所以菩薩戒是不容易持的，妄想多的人，根本沒辦法持戒。因爲菩薩一打念頭就是破戒；念頭打錯了就是破戒；不該看的多看一下，不該講的多講一下，一點點規矩做錯了，都是破戒。持菩薩戒的人，很多人是戒律已經求了，實際上是做不到，做不到要覺知、要忏悔，念念要覺。不覺，這凡夫菩薩還是要犯戒的，不求戒就永遠做不到。有些幾十年的老學佛，不敢求菩薩戒，不敢求就永遠做不到，因爲是永遠根據凡夫的行來行的。有些人求了，不去做、不去學習、不去體會戒，也不行，所以錯的話都是錯的。你如不領會圓覺的精神，你不求戒是錯的，求戒也是錯的。你念佛是錯的，不念佛也是錯的，當然念佛人錯與不念佛的錯是不同的。
念佛的人跟一般人比較執著總是少一點。念佛的人善根總會慢慢地培植下去，會生生世世一點點增上。如明了以後，當下就能體現這個道，戒律也就在其中顯現。戒律不單單講一個戒，具體分有律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒(或攝衆生戒)--叁聚淨戒。
「安處徒衆」，安處徒弟和衆人。這裏的徒衆是指同行同見的人。我們學佛的人如有同一個見地，同一種行持，大家在一起才會有進步，如搞兩個宗派，就易産生矛盾。實際上我們不講宗派，但如別人有宗派見，我們與他在一起就沒益處，應趕快離開，沒必要跟他說話，說不定會使他産生誹謗，對他有障礙，他不適應。只有他與我們相應了，同一知見、同一種行爲，大家在一起才會相互促進，相互進步。所以修行人要有伴侶。大家千萬要注意，在學佛當中，如果找到合適的伴侶，你若跟他講話很省力，不用費心。若遇投機的人這樣講不領會，那樣講不領會，這就不用講了；若跟他講都相應的，或一個眼神、一個動作都能知曉，大家一坐下來就沒有那麼多的話。有時有搞不清楚的，可以相互討論一下，一天到晚都沒有廢話，只一心做工夫，清清淨淨，應找這樣的伴侶。很多修行人到了寺院，覺得這些人跟你兩樣，就得應付他，或隨順他，雖然是悲心，但你自己會墮下去的，墮在他們的當中，墮在煩人的做作當中，結果你自己修不起了，除非你很有力量能轉動他們，使他們入你的門、入你的覺性、入你的智慧，把他們度起；如不能這樣，就不要進去了，情願孤獨。《法句經》講：「假若沒有伴侶，你只能孤獨修。」你一個人自己關起來修。所以伴侶是相當要緊的，甚至可以影響生生世世的道。因這世結了不好的緣，下世還來糾纏你的，或者做你家的人，講些話跟你抵觸，你若這樣修，他說要那樣修，所以就有障礙了。這一點是非常重要的，所以講要，「安處徒衆」。一塊玉要雕一尊佛，那個地方還不行，他幫你一下，幫你完成，相互琢磨，相互商量，這是增長道力的緣，所以要「安處徒衆」。《寶積經》七十二品講：「得人身者，彼應依善知識。聽叁世佛平等法，聞已應發勤精進，依城邑聚落(在城市村莊當中)，與大衆共居(同聽正法的人共同住處)。具四部處，更互相疑(互相疑難、討論)。論量佛法，學問難答(相互解答)。」那麼「叁世佛法平等得現在前，解一切法無有自性，修此解故，煩惱漸除」，這樣煩惱會一點點化解了。
實際上佛住世時，《阿含經》是這樣，佛如沒集體說法、開法會的話，平時都是分散獨自一個人修，因印度處在熱帶地區，所以平時他們都在墳頭、樹下等地修。若時間到，就去托缽，日中一食，樹下一宿，五天或者七天，幾個人聚在一起，打來水，拿來食物，大家坐下來一起討論佛法。若我有什麼體會，或我做工夫做到如何境界，相互討論一下，討論完了，又散去各自修，這樣會修起。但如今這樣的人是很少了，都是依賴性。佛住世時，弟子們是沒有依賴于佛的，除了阿難以外，其他弟子都是開法會時才來聽一下佛說法。所以當他們來聽法時，佛講到某一個地方，他們已差不多到那種境界了，所以會馬上成道，成阿羅漢，得無生忍、得法眼淨，他們會馬上成就的。爲什麼
因爲他們有力量，腳根相當有力，所以會成就。這裏講的是「安處徒衆」。
「宴坐靜室」，宴坐是默然，不講話。坐就是攝身，身住在定當中，安身閑靜，這樣境界才能空掉。這裏的室有兩種，一是指房間，二是指法性的室。就是講一個用功的人，特別是現在外面世界比較喧雜，所以你一起要布置一個佛堂，這佛堂不能讓一般人進去，這佛堂要布置得相當清淨，不必要的東西都要舍去。如今有條件可以鋪上地毯，挂上裝飾燈，佛前要供著鮮花、水果等，人進去要換衣服，供大悲水，然後恭恭敬敬地去用功，如此這裏就是一個淨土。我們在俗家建立一方淨土，床最好不鋪在佛堂裏，盡可能的把佛堂清理得清淨，天天在這裏用功，這樣用功會好用些。爲什麼
因這是一種氣氛，一進入這種環境人自然會靜下來，因爲在娑婆世界裏有菩薩、護法神經過，看到你這個地方，就是淨土，就是放光，這地方是諸佛、菩薩、護法神來護佑的。爲什麼要這樣建立
因衆生心容易散，不宴坐靜室心會向外攀緣，所以需要這樣的環境。但是如已開悟的人，一般是沒關系的，不一定要有這樣儀規。若有成就的人，他所顯現的一切都是道，都是在修行，就不一定有靜室，因他處處是淨土，即「心淨佛土淨」。所以第二種室就是悟入法性平等的大悲無著之室。
既入靜室宴坐不動，又怎樣做初步的下手工夫呢
恒作是念：我今此身，四大和合，所謂發毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色，皆歸于地；唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利，皆歸于水；暖氣歸火，動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處
即知此身畢竟無體，和合爲相，實同幻化。四緣假合，妄有六根，六根、四大，中外合成。妄有緣氣，于中積聚，似有緣相，假名爲心。
初心行人做我空觀的時候，在行、住、坐、臥一切時間裏，要做這樣的觀察：「我現在的身體，是由堅、暖、濕、動的四大種性所和合。」《淨名經》中說：「四大合故，假名爲身。四大無主，身亦無我。」所以依經中所示四大各各歸于地、水、火、風的來處。既知四大各有所歸，也就分離了四大，正分離時，不見身相，沒有我身的執著，所以不等臨命終時入土才分離。目前正觀的時候，已將四大分離了，因此，《俺提遮女了義經》中是這樣說生死義的：「若能明知地、水、火、風四緣畢竟未曾自得有所和合，以爲生義；若知地、水、火、風畢竟不自得有所散，是爲死義。」這正說明了人身的四大，即合而散，即散而合。所以，合與散都不自得--無自性故。
正作這樣觀的時候，妄身在哪裏
本無身相故，「即知此身畢竟無體」。畢竟沒有實體可得。「和合爲相，實同幻化」，只是虛妄的和合假相，實際上與幻化相同。
再進一層地尋求與伺察，可以了知四大的緣會假合成爲一個身體，在身體上又具備六根的功能：「六根四大，中外合成。」四大是中，六根屬于外，內與外的和合，假成了這個身體。「妄有緣氣于中積聚，似有緣相，假名爲心」。…
《圓覺經直講 第六章 蒙山透關 普眼法界》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…