..續本文上一頁。對佛教的根本不迷惑，知道我們信佛，不僅僅西方有佛，或者東方有佛，知道真正信佛是信這個佛性。佛是圓滿了這個佛性，而我們具足這佛性，還沒圓滿，就是信這個真理。從這信以後，因衆生的根器不同，所以有四谛、十二因緣、六度萬行種種方便。這些方便是隨緣方便，隨機啓發，不是真的；另一方面講這方便的，是破無明、破執著用的，若沒無明沒執著，那麼這方便也不需要了。所以方便的建立是破執的，對治作用。若沒有什麼可治，沒煩惱可得，沒生死可了的話，那方便也不要了，即連方便也不存在了。這是講一個悟道人的作爲，但是沒悟道的人一定要方便，沒方便他進不去。

　　下面第二大段是講圓解後的修行，是就上根人以圓解修行，隨他不同的根證入不同的道。爲什麼這樣說呢

　　通過前面第一大段的初因以法鏡照心，這佛法是鏡，佛法的鏡照到自己的心，已經明白起來，已經知道：「哦!原來修行是這樣修的，原來我們在外面求，法門這麼多，執著那麼多，東奔西跑，原來都是在走冤枉路。」禅宗裏有說的，十年、二十年地找，「鐵鞋踏破嶺頭雲」也沒找到，騎牛覓牛，如何找得到

　　而知道歸家以後，見梅花開也好，桃花開了也好，「哦!我家裏原來都有的。」家裏就是指我們自性本有，不是外面找來的，不是師父給我們的，師父只是引路而已。歸家本有，這樣子的明白，那麼你的法鏡已有了，佛法的鏡已經照到自心。照到自心以後，能夠信解，知道原來佛法是這樣的。那麼從長遠修證來說，因爲你的根器不是上上根，不是頓悟頓證的人，要頓悟漸修，節節不同，有階梯不同，有層次不同。爲什麼

　　衆生的業障有深有淺，有病障、魔障，有些人有睡覺障、事務多的障，有些人有情感障，以及許多煩惱障，衆生的業障是很多的。也有中斷障，修一段時間，停下來不修了。有些人有執著障，修修執著了，死在那裏不活轉。

　　各種障是很多、很多，有深有淺；根有利有鈍；習氣有厚有薄；心行有順有逆，所以處處要隨根引導，使令得入正道，得入這佛性。要往裏走，不要往外走，隨根引入，這就是善知識的作用，也就是佛千經萬論這樣講那樣講的真正的目的。法法無礙，攝受衆機。所以你不要認爲自己根器高，把別人破了，別人有別人的因緣，所以不是亂破的。破的目的爲了把他引入，幫助他進步，不是把他的功德破了，而是使所有有緣的衆生都逐漸地提高，逐漸逐漸地走入這真實的道。但是修證的階段、次第，每個人是不一樣的，但一定要依據本因。爲什麼要依本因

　　因爲本從圓解中來的，信有佛性，發心成佛度生，才會産生正解。

　　若不這樣一切修行都是外道，你不要以爲修行人就是正道，不一定的，也不要認爲道教修了就是外道，或耶稣教是外道，不一定的，看他是否能進去。耶稣教裏面也有悟道的人，道教裏紫陽真人也是悟證佛道的人。人是不一定的，如呂洞賓後來悟道、證道。佛門裏面搞外道的、下地獄的也很多的，搞偏了，不要認爲佛門裏面都是正宗。修密宗若沒開智慧、沒般若，就是外道，這是宗喀巴大師講的。密宗之法很多是由外道那裏引來的，你若沒智慧去用就是外道。所以念佛的人念起來當銅錢用，或者求求拜拜，或者死在那裏。即執著了。心花若不開發，你若沒得輕安自在，煩惱一點沒減輕，那不就是外道

　　還是外道!不要認爲有功德，功德那裏來

　　歡喜生功德，清淨生功德，解脫生功德，智慧生功德，大願生功德，你若沒歡喜、沒清淨、沒輕安、沒解脫、沒智慧與大願力，那裏來的功德

　　你沒功德，這功德是假的，不是功德，即使轉到下世，你還是很煩惱。以煩惱的心去行善，下世雖然得到一點福報，這福報是煩惱的，不是清淨的福報。所以修行人最要緊是要有清淨的心，要有正智正覺、正念正行，才能夠入道，才能相應。所以說由信解去行證，這是《華嚴經》一部經的真正的綱領--信、解、行、證。

　　下面講第二節段的正文：

　　于是普賢菩薩在大衆中，即從座起，頂禮佛足，右繞叁匝，長跪叉手，而白佛言：

　　此時，我們心中的普賢以廣大的行願從自性的法座上，不起而起，空明無礙的靈知顯現于如如的法會，至高的頂禮敬仰于即相無相的佛智的底源，前叁叁後叁叁一齊化爲無窮的妙機，真常的大道與圓明的妙行融而爲一，向每一個已覺將覺的果地因心裏發出普賢行願的問言。

　　我們知道普賢菩薩是行中之體，所以標示在一切總別觀修之門的開頭，以下所有的行持即是普賢行願的展開與變化。

　　普賢菩薩所提問的觀修方法是智慧心直接的體現，沒有法相與次第，不用方便，完全稱性而起行，全修而合于性，不落窠臼，不落對待，遠離分別與執著的無修之正修。

　　大悲世尊!願爲此會諸菩薩衆，及爲末世一切衆生修大乘者，聞此圓覺清淨境界，雲何修行

　　世尊!若彼衆生，知如幻者，身心亦幻，雲何以幻還修于幻

　　若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰爲修行

　　雲何複說修行如幻

　　若諸衆生，本不修行，于生死中，常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心，雲何解脫

　　願爲末世一切衆生，作何方便漸次修習，令諸衆生永離諸幻。

　　普賢菩薩的問話中共分叁層意思，第一層是就當根征起解與行相違的問題；第二層是指出斷滅誰去修證的問題；第叁層是遮止不修行的過失。

　　普賢菩薩在第一層裏問道：

　　聞此圓覺清淨境界，雲何修行

　　這是講普賢行願的一個前提，圓解之後應起圓修，而既已聞圓覺之理，應當怎樣去實修呢

　　有人說，對圓覺的清淨境界，我信也信了，解也解了，但是我還證不到，還不知如何去體現它。這時普賢菩薩替我們提出如何修圓覺的問題，這就是相應于我們的根機而緣起的正行。因爲我們雖然了悟到天真佛性本來具足，性谛天然，法爾常住，但還未明緣起大用。所以普賢菩薩的提問無疑是接引我們，指點我們，使我們解行相應。

　　有人說學佛法爲什麼這麼難

　　一層一層的，又是信又是解，還要精進地行持

　　這樣深，我怎麼老是學不懂

　　這說明什麼問題

　　你把佛法當作門外的東西來學習，而你家裏面很髒(無明的家)，不想離開，不去找出去的門，住在家裏面卻學門外的事物，門是被關住的，不知天空(自性的家)是怎樣子，雲彩是如何的絢麗多姿，日月星辰是那麼地耀眼光輝；而你家裏卻是墨黑一團，你怎麼會學得進去，怎樣能相應呢

　　你學習佛法，一定要把自己的心踏實，身心一致，解行相應。不要講佛法是外面，法門是外面，愈學多愈容易成就，你如這樣一想，你就是外道，這是心外有法，心外有道。而且你若是死記硬背學來的，那根本不是真的，從內心流露出的才是真實的，才能相應，才有用。一定要把你的門打開，走到天空底下，你才知道天空，目擊日月，才知道光明，直接去面對天地萬物的現象，才會親見、親聞，所以有許多人由于不明這個道理而困惑。學佛法爲何這樣難學

　　學了這麼長的時間還是學不進去

　　因你沒投入、沒相應。你把佛法當作門外的東西去學，實際上都是你自己家裏的寶藏，應把它開發出來，主要是把它開發出來，而不是到外面去學來；學來的東西會忘記掉的、沒用的。所以說學佛法的人，學了佛法就沒佛法了，拜師父的人，依止師父相應後就與師父融爲一體，沒師沒法，所以說大唐國來還有禅師嗎

　　沒禅師。師父他自己說了一句，「有!喚來替老僧洗腳。」他爲什麼要這樣說呢

　　把對師父的執著破掉，他說喚禅師來替我洗腳，把師父破掉，但並不是沒有禅，而只是沒師父的執著、沒佛法的執著。爲什麼要這樣說呢

　　全部是自己的心靈，全部是自己的體驗。所以說自己的心靈就是你自己最好的師父、你的主人，你的覺知、你的一舉一動就是你的師父，你從這裏去體會出佛法，這才是真實的佛法。這裏問這個問題：「世尊啊!假若衆生知道一切如幻，那麼身心也是幻化的，爲什麼又以幻化的身心來修行如幻的境界呢

　　」他說：「世尊啊!假若那些衆生，已經聽到圓覺，那麼他當然是『知幻者』，知道一切都是幻的、人是幻的、感覺是幻的、身心世界都是幻的，知道這如幻的人，當然當時他也會知道身心也是幻的。」我現在修行、拜佛，身心也是幻的，我現在講經，坐在這個法會上也是幻的。身心之外還要修什麼呢

　　修來修去也是幻的，所以很多人以幻的東西修來修去，還是在幻的裏面打圈子。若看到佛從佛堂裏下來，喲，很高興，佛來了，我見到了。或者那裏有龍出現了，就驚異萬分，其實這些都是幻的。大家知道，都是假的，或師父的光給你看到了，也是幻的，以這幻知幻覺來修幻化的境界，是修不成的。但是從證來說，這身心是幻的，怎樣以幻來修這個真

　　這是提出的問題的關鍵。既然身心是幻，用于幻、修于幻，這是行的問題。就是說了悟一切是幻，正解已經形成，這就是開悟人的境界，知道都是幻的，所以明悟的人他當下就能體會到萬物的運動、天氣的變化、人事的遷流都是幻；就是父母死了也不會流眼淚、不會哭，他說這些都是幻；即使生病了，他也不會執著，雖然痛苦，但知道痛是幻的，不執著痛；證道的人是沒系縛的，已沒有痛不痛；沒證道而明悟的人還有痛，但是他知道痛是幻的，病也是幻的，他不求什麼，他沒求，「人到無求品自高」。一個人的人格到無求時，品行自然清高。你若天天崇拜外面的佛、外面的師父，天天低叁下四，那你的品質就不高，你修行就難以進步。所以學大乘圓覺的人，他們人品就是很高尚的，是頂天立地、大丈夫氣概，沒有這樣低叁下四，抱住師父。他是要自己把自己證出來，把本性悟出來，把道果修出來，是這樣一種精神。所以他有這樣的正解，這幻化的不是真的，但是既是幻化又怎樣修人呢

　　所以說解與行進退相違，既然悟到是假的，怎樣去修呢

　　借假修是什麼意思

　　所以有些人說這些都是假的，我就不用修了，放逸了，「豁達空撥因果，莽莽蕩蕩遭殃禍」，認爲反正是幻的，修還有…

《圓覺經直講 第五章 香象過河 一蹋到底》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…