..續本文上一頁有大神通(目連神通第一)相信了他，把原來所有的金銀財寶都布施給窮人，且把倉庫造得很大很大，就在那裏等著，一個月、二個月、叁個月過去了，怎麼還不見倉庫裏有什麼金銀財寶，他哥哥就找到了他的弟弟。他說：「哎!你怎麼騙我，已好幾個月了，我的倉庫還不見金銀財寶滿起來，你說會滿的。」目連說：「不是我騙你，你現在跟我來，你怕不怕
」「不怕!」目連把他的哥哥騰雲駕霧地帶到天上去，到天上一看，這天堂地方確實是非常好，亭臺樓閣，美女如雲，金銀財寶到處閃閃發光，進去就是沒有主人。他哥哥問：「這地方的主人是誰
」聽到有人說：「目連的哥哥在印度做大布施，這地方就是他壽終以後到這裏來享天福的。」他哥哥聽了很高興，說：「我有這樣的好地方，那我的布施也值得，人間百年總有一死。」這說明什麼問題，一切緣起都是不思議熏、不思議變，我們布施的時候，是熏你的心。你是快活無私布施的，這不思議變，馬上就變出來。所以因果是同時的，不要說地獄什麼時候才有，現有熏入現在就存在地獄，在等你；天堂也在等你，是現有的；西方也一樣，你一心念佛，這蓮花就開在那兒等你，你天天念，這蓮花也一點一點的大起來放光，且都有名字，某某人等，這都是同時顯現。法界性裏面就有這樣的能量，真如是不可思議的，我們一個人生活在這個空間裏，是一個點，但是整個法界是十方的，法界都是通的、沒障礙的。「法界無礙性，顯現一切法」。當我們起一個念頭時，法界裏面馬上就有變化，起一個念頭就是熏，所以現在的人的相貌都會變，環境也會變。同樣吃一碗飯，若是有功德的人，這碗飯的營養就好得多，與業重的人是不同的。所以有些修道修得好的人，他這碗飯若送給徒弟吃，吃進去就不同，這杯大悲水都會變。環境、空間都是在變，隨你而變。你修行若修得好，隨便到什麼地方都是很順利的、都清淨的，大家都會順你、幫你。你到那裏若跟人家生意見、鬥诤，那麼這人還沒修好，這變出的就是阿修羅，馬上變出阿修羅在那個地方等你，所以這是緣起熏變的現象。完全是心的作用，是顯現識的因，八識的因。
「取種種塵及無始妄想熏是分別事識因」。取種種塵，把外面的茶杯、熱水瓶、男女等當真，把這塵取來。哦!到佛堂清淨，我家裏亂，這是取塵。取這個塵，便在打妄想了。家裏不清淨，生病不好受，到了某一個地方很舒服。這樣想來想去、打妄想，漸漸熏入，是分別事相而起無明識心。起分別了，這人對我好，這人對我不好，我到這裏舒服，到那裏不舒服。若跟有些人接觸會有重的感覺，跟有些人接觸會有輕的感覺，就在那裏分別；今天修行修得好了，就高興了，馬上對別人講，講了就沒有了。變來變去，這就叫「分別事識」，分別隨著事物的變化而來，構成了識心的功能，形成無始的妄想熏習。這現識因與事識因的兩種都是生死，把這兩種的識心都轉了，理與事圓融，事與事無礙，得解脫真實境界。所以知道一切法沒自體，山河大地等都沒自體，都是變起的。沒有自體的關系，所以一定要借助所依，即有條件，也即叫「因緣所生法」，我們的身體要吃飯、穿衣，由父母和合生出，受各種各樣的教育條件；修行也要有條件，一切都是依據條件的，假若我們修行人以圓覺的心而起，雖然起一切相，但我們不取諸塵，不被所熏，而歸到體上去，打破條件的執著；又能善于利用條件，善于利用念佛、持咒等；修行一切都是圓覺心所起的緣，條件是有用的。所以印度人所說的幻，像幻的馬一樣，這幻的馬沒體。爲什麼
印度有個幻師用手帕折起一只馬，人們看到的就像真的馬一樣。印度幻的東西很多很多，如把種子放在地下，把咒念在水裏，再把這水澆在種子上，過幾分鍾，這種子的萌芽就出來了；再念咒，半個小時過去，就長出一米多高，再繼續念咒，過一會兒花就開；再念咒，果實出來了，摘下就送給你吃，這些都是真有的事，在印度的曆史及現在都存在著。幻化的很多很多，會變各種各樣的境界，甚至海市蜃樓等都有。所以密宗裏這些東西也特別多，因爲密宗的密法很多都是從印度來的。蒂洛巴、蓮華生大師、阿底峽尊者等，很多都是從印度來的，也包容這些法。有些咒一念，把手放進滾燙的油裏，手一點不燙傷。這些把戲變起，一般人看到就會說這師父工夫一定很高，這師父的境界很了不起。誰也看不見，其實都是咒與幻術的作用，都不奇怪。所以幻馬沒體，它是依手帕，手帕表示真心，馬表示五蘊與十八界，配合前面五法來分別的就有以下五種對應關系：
所依巾--真 性
幻師幻術--心 識
所幻馬--依他起
馬有即無--我法即空
癡執爲馬--迷執我法
有人要問：「既然真能生妄，真心是妄法源頭，爲甚麼下面講無明無體
」回答說：「妄法是真性而顯起，就如所依的巾一樣，故說真是妄的源頭，妄既現起，也就迷失了真性，但是真本來無妄。譬如第二月是依本月而現起的，本月是現起第二月之所依，而本月實際上沒有二個月輪，也就是說明第二月沒有體性。」
那麼經裏面說的種種都生于心，所以不是心生種種，心是不動的，心是體。空寂的體不動，那麼許多經論上說：「萬法一心，叁界唯識」。宗門所指的途徑有差別，一般的學者很少能真正了悟。如天臺宗、唯識宗等，講法都不同。依據華嚴宗的判斷，有五種教，五種層次的分別：第一層次叫愚法聲聞，這聲聞沒智慧，笨得很。這教裏面假說一心，假借說六識有實體心，同時認爲實有外境。內有個心，外面有實境，這是愚法聲聞。外境是由心去造業而感招的，你造什麼業，感什麼境，似有真正的境界的在。如前面提到的目蓮的哥哥，真的有個天堂境界，他哥哥看到了這個境界，知道自己以後會到這裏來，享受這個境界。這是愚法聲聞教裏的心外有境的唯心。第二層在大乘權教裏說，異熟阿賴耶叫做一心。異熟是異時異地成熟。它說境界是沒有的，境界都是賴耶變出，這賴耶進一步說，精神種子和物質種子都是第八識見分的變現功能，所以沒外境界。第叁層次大乘實教講如來藏是一心。如來藏有空如來藏與不空如來藏及空不空如來藏，這藏理沒兩樣，萬物都是從這裏顯現--迷與悟、事與理，一切都是從這裏顯現。天臺宗講如來藏，密宗裏面也講如來藏，所以理沒有差異。第四層次是一乘頓教一心。這是禅宗不立文字階級的一心，但是一心，破諸數故。禅宗說的泯絕染淨，就是通過活的智慧，把一切相對與能所的境界，完全消亡、超越。到那時，染與淨都沒有，只有一靈真心；沒一切數量法、沒次第法、沒境界法，造就是禅宗所悟，所證的境界。最後一層是一乘圓教總該萬有即是一心。一乘圓教講的是總該萬有，天地萬物都是一心，沒有兩個心。身心、世界、森羅萬象即是一心。圓融絕待的本體，理與事、本與未沒差別。所以一塊石頭、一朵花，所謂的青青翠竹、郁郁黃花都是妙心的顯現，全體是法界，全體是是真心，這是圓教裏面講的。以上講的五教不同的一心，後面比前面層層轉深，後面的一心必然攝收前面的一心，但前面不能攝收後面的。爲什麼都說一心而有那麼多的差異
因爲佛經都是隨機而說法，論是隨順經裏的話而通達宣揚，學習的人追隨論典而起執著，才産生末法時代固守淺義權法的現象。因此，宗密大師就此分爲叁門來顯示其中的實義：
初約所诠逆次順法從四至一輾轉起末，謂本唯非染非淨，一法界心，由不覺之名如來藏與生滅合成阿賴耶識。複由執此爲我法故，轉起余七，成八種識。各由識體起能見所見分，由能見故，似外境現，執取此現爲定實故，造種種別業、共業，故內感自身、外感器界一切諸法。
這是第一門分別從第四一心輾轉向前順法變現的過程。
二約能诠順文逆法從一至四輾轉窮本。謂佛對下劣根性，未能頓達萬法所起根本者，且言從業所感，此則初聲聞教。次爲機稍勝者，說能所感，一切唯識，輾轉乃至唯一真心，名頓教等，皆由根有勝劣故，令說有淺深。若執前前，即迷後後，始終通會，方盡其源。
這第二門說明了佛對機從淺至深的過程，只有通會其意，才能盡法的源底。
叁能诠所诠逆順本末皆無障礙，由稱法性直談，不逐機宜異說，故即圓教也。
第叁門是圓教的稱會法性的直談，所以不隨逐根機的異說，只有大智圓悟的人，方能契會此旨。
唯心的宗旨，是經論所宗依，非常的重要，如果迷了此旨就到處碰壁，不達法的源底。假若悟解明了，那麼就萬法臨鏡，縱橫自在了。
我們從一心來講有染與淨的兩種緣起，凡夫不修是染緣起。有些人雖然在修，但他的染心不斷，也是染緣起。淨土叫淨業，密宗叫叁昧悉地，要相應，若不相應，修來修去也還是染汙的，所以要從淨緣起來修。雖然緣無自性，但染淨卻都要融會。融會在哪裏
融會法界性。起由法性起，滅由法性滅。所以說不用斷盡諸緣，這樣子才能夠顯現真實妙用。
妄心既然能熏真如而形成染緣起，幻化種種顛倒境界，那麼反過來以真如法熏習無明，使妄心覺悟，就成爲向道解脫的淨緣起，直通菩提涅槃境界。所以當一切虛幻消盡之時，覺性也必徹底圓滿了。
以下佛就「幻盡覺滿」之義，用譬喻、法合、拂幻覺的叁層來闡釋。
猶如空花，從空而有，幻花雖滅，空性不壞。衆生幻心，還依幻滅；諸幻盡滅，覺心不動。依幻說覺，亦名爲幻。若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦複如是。是故幻滅，名爲不動。
「猶如空花，從空而有，幻花雖滅，空性不壞。」這是舉虛空本來沒有生滅，畢竟空寂，了無一物，但是如果一個人眼睛裏生了病翳，那就帶上了虛幻的因緣，于是在實無生滅的晴空裏，妄見有狂花生生滅滅。眼睛被病翳所迷的時候，妄花依空爲背景而顯現，所以說：「猶如空花，從空而有。」這是譬喻圓覺妙性，畢竟沒有生，但是因爲心被妄心無明所迷，所以…
《圓覺經直講 第五章 香象過河 一蹋到底》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…