..续本文上一页有大神通(目连神通第一)相信了他，把原来所有的金银财宝都布施给穷人，且把仓库造得很大很大，就在那里等著，一个月、二个月、三个月过去了，怎么还不见仓库里有什么金银财宝，他哥哥就找到了他的弟弟。他说：「哎!你怎么骗我，已好几个月了，我的仓库还不见金银财宝满起来，你说会满的。」目连说：「不是我骗你，你现在跟我来，你怕不怕
」「不怕!」目连把他的哥哥腾云驾雾地带到天上去，到天上一看，这天堂地方确实是非常好，亭台楼阁，美女如云，金银财宝到处闪闪发光，进去就是没有主人。他哥哥问：「这地方的主人是谁
」听到有人说：「目连的哥哥在印度做大布施，这地方就是他寿终以后到这里来享天福的。」他哥哥听了很高兴，说：「我有这样的好地方，那我的布施也值得，人间百年总有一死。」这说明什么问题，一切缘起都是不思议熏、不思议变，我们布施的时候，是熏你的心。你是快活无私布施的，这不思议变，马上就变出来。所以因果是同时的，不要说地狱什么时候才有，现有熏入现在就存在地狱，在等你；天堂也在等你，是现有的；西方也一样，你一心念佛，这莲花就开在那儿等你，你天天念，这莲花也一点一点的大起来放光，且都有名字，某某人等，这都是同时显现。法界性里面就有这样的能量，真如是不可思议的，我们一个人生活在这个空间里，是一个点，但是整个法界是十方的，法界都是通的、没障碍的。「法界无碍性，显现一切法」。当我们起一个念头时，法界里面马上就有变化，起一个念头就是熏，所以现在的人的相貌都会变，环境也会变。同样吃一碗饭，若是有功德的人，这碗饭的营养就好得多，与业重的人是不同的。所以有些修道修得好的人，他这碗饭若送给徒弟吃，吃进去就不同，这杯大悲水都会变。环境、空间都是在变，随你而变。你修行若修得好，随便到什么地方都是很顺利的、都清净的，大家都会顺你、帮你。你到那里若跟人家生意见、斗诤，那么这人还没修好，这变出的就是阿修罗，马上变出阿修罗在那个地方等你，所以这是缘起熏变的现象。完全是心的作用，是显现识的因，八识的因。
「取种种尘及无始妄想熏是分别事识因」。取种种尘，把外面的茶杯、热水瓶、男女等当真，把这尘取来。哦!到佛堂清净，我家里乱，这是取尘。取这个尘，便在打妄想了。家里不清净，生病不好受，到了某一个地方很舒服。这样想来想去、打妄想，渐渐熏入，是分别事相而起无明识心。起分别了，这人对我好，这人对我不好，我到这里舒服，到那里不舒服。若跟有些人接触会有重的感觉，跟有些人接触会有轻的感觉，就在那里分别；今天修行修得好了，就高兴了，马上对别人讲，讲了就没有了。变来变去，这就叫「分别事识」，分别随着事物的变化而来，构成了识心的功能，形成无始的妄想熏习。这现识因与事识因的两种都是生死，把这两种的识心都转了，理与事圆融，事与事无碍，得解脱真实境界。所以知道一切法没自体，山河大地等都没自体，都是变起的。没有自体的关系，所以一定要借助所依，即有条件，也即叫「因缘所生法」，我们的身体要吃饭、穿衣，由父母和合生出，受各种各样的教育条件；修行也要有条件，一切都是依据条件的，假若我们修行人以圆觉的心而起，虽然起一切相，但我们不取诸尘，不被所熏，而归到体上去，打破条件的执着；又能善于利用条件，善于利用念佛、持咒等；修行一切都是圆觉心所起的缘，条件是有用的。所以印度人所说的幻，像幻的马一样，这幻的马没体。为什么
印度有个幻师用手帕折起一只马，人们看到的就像真的马一样。印度幻的东西很多很多，如把种子放在地下，把咒念在水里，再把这水浇在种子上，过几分钟，这种子的萌芽就出来了；再念咒，半个小时过去，就长出一米多高，再继续念咒，过一会儿花就开；再念咒，果实出来了，摘下就送给你吃，这些都是真有的事，在印度的历史及现在都存在着。幻化的很多很多，会变各种各样的境界，甚至海市蜃楼等都有。所以密宗里这些东西也特别多，因为密宗的密法很多都是从印度来的。蒂洛巴、莲华生大师、阿底峡尊者等，很多都是从印度来的，也包容这些法。有些咒一念，把手放进滚烫的油里，手一点不烫伤。这些把戏变起，一般人看到就会说这师父工夫一定很高，这师父的境界很了不起。谁也看不见，其实都是咒与幻术的作用，都不奇怪。所以幻马没体，它是依手帕，手帕表示真心，马表示五蕴与十八界，配合前面五法来分别的就有以下五种对应关系：
所依巾--真 性
幻师幻术--心 识
所幻马--依他起
马有即无--我法即空
痴执为马--迷执我法
有人要问：「既然真能生妄，真心是妄法源头，为甚么下面讲无明无体
」回答说：「妄法是真性而显起，就如所依的巾一样，故说真是妄的源头，妄既现起，也就迷失了真性，但是真本来无妄。譬如第二月是依本月而现起的，本月是现起第二月之所依，而本月实际上没有二个月轮，也就是说明第二月没有体性。」
那么经里面说的种种都生于心，所以不是心生种种，心是不动的，心是体。空寂的体不动，那么许多经论上说：「万法一心，三界唯识」。宗门所指的途径有差别，一般的学者很少能真正了悟。如天台宗、唯识宗等，讲法都不同。依据华严宗的判断，有五种教，五种层次的分别：第一层次叫愚法声闻，这声闻没智慧，笨得很。这教里面假说一心，假借说六识有实体心，同时认为实有外境。内有个心，外面有实境，这是愚法声闻。外境是由心去造业而感招的，你造什么业，感什么境，似有真正的境界的在。如前面提到的目莲的哥哥，真的有个天堂境界，他哥哥看到了这个境界，知道自己以后会到这里来，享受这个境界。这是愚法声闻教里的心外有境的唯心。第二层在大乘权教里说，异熟阿赖耶叫做一心。异熟是异时异地成熟。它说境界是没有的，境界都是赖耶变出，这赖耶进一步说，精神种子和物质种子都是第八识见分的变现功能，所以没外境界。第三层次大乘实教讲如来藏是一心。如来藏有空如来藏与不空如来藏及空不空如来藏，这藏理没两样，万物都是从这里显现--迷与悟、事与理，一切都是从这里显现。天台宗讲如来藏，密宗里面也讲如来藏，所以理没有差异。第四层次是一乘顿教一心。这是禅宗不立文字阶级的一心，但是一心，破诸数故。禅宗说的泯绝染净，就是通过活的智慧，把一切相对与能所的境界，完全消亡、超越。到那时，染与净都没有，只有一灵真心；没一切数量法、没次第法、没境界法，造就是禅宗所悟，所证的境界。最后一层是一乘圆教总该万有即是一心。一乘圆教讲的是总该万有，天地万物都是一心，没有两个心。身心、世界、森罗万象即是一心。圆融绝待的本体，理与事、本与未没差别。所以一块石头、一朵花，所谓的青青翠竹、郁郁黄花都是妙心的显现，全体是法界，全体是是真心，这是圆教里面讲的。以上讲的五教不同的一心，后面比前面层层转深，后面的一心必然摄收前面的一心，但前面不能摄收后面的。为什么都说一心而有那么多的差异
因为佛经都是随机而说法，论是随顺经里的话而通达宣扬，学习的人追随论典而起执着，才产生末法时代固守浅义权法的现象。因此，宗密大师就此分为三门来显示其中的实义：
初约所诠逆次顺法从四至一辗转起末，谓本唯非染非净，一法界心，由不觉之名如来藏与生灭合成阿赖耶识。复由执此为我法故，转起余七，成八种识。各由识体起能见所见分，由能见故，似外境现，执取此现为定实故，造种种别业、共业，故内感自身、外感器界一切诸法。
这是第一门分别从第四一心辗转向前顺法变现的过程。
二约能诠顺文逆法从一至四辗转穷本。谓佛对下劣根性，未能顿达万法所起根本者，且言从业所感，此则初声闻教。次为机稍胜者，说能所感，一切唯识，辗转乃至唯一真心，名顿教等，皆由根有胜劣故，令说有浅深。若执前前，即迷后后，始终通会，方尽其源。
这第二门说明了佛对机从浅至深的过程，只有通会其意，才能尽法的源底。
三能诠所诠逆顺本末皆无障碍，由称法性直谈，不逐机宜异说，故即圆教也。
第三门是圆教的称会法性的直谈，所以不随逐根机的异说，只有大智圆悟的人，方能契会此旨。
唯心的宗旨，是经论所宗依，非常的重要，如果迷了此旨就到处碰壁，不达法的源底。假若悟解明了，那么就万法临镜，纵横自在了。
我们从一心来讲有染与净的两种缘起，凡夫不修是染缘起。有些人虽然在修，但他的染心不断，也是染缘起。净土叫净业，密宗叫三昧悉地，要相应，若不相应，修来修去也还是染污的，所以要从净缘起来修。虽然缘无自性，但染净却都要融会。融会在哪里
融会法界性。起由法性起，灭由法性灭。所以说不用断尽诸缘，这样子才能够显现真实妙用。
妄心既然能熏真如而形成染缘起，幻化种种颠倒境界，那么反过来以真如法熏习无明，使妄心觉悟，就成为向道解脱的净缘起，直通菩提涅槃境界。所以当一切虚幻消尽之时，觉性也必彻底圆满了。
以下佛就「幻尽觉满」之义，用譬喻、法合、拂幻觉的三层来阐释。
犹如空花，从空而有，幻花虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭；诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻。若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。
「犹如空花，从空而有，幻花虽灭，空性不坏。」这是举虚空本来没有生灭，毕竟空寂，了无一物，但是如果一个人眼睛里生了病翳，那就带上了虚幻的因缘，于是在实无生灭的晴空里，妄见有狂花生生灭灭。眼睛被病翳所迷的时候，妄花依空为背景而显现，所以说：「犹如空花，从空而有。」这是譬喻圆觉妙性，毕竟没有生，但是因为心被妄心无明所迷，所以…
《圆觉经直讲 第五章 香象过河 一蹋到底》全文未完，请进入下页继续阅读…