..續本文上一頁性中見有妄境。既迷之後，妄依覺現，所以說妄生于覺。
由譬喻可知，空表示本覺妙心，花表示幻妄的無明境界，因衆生迷心取境，所以幻境界從空而有。而從圓覺妙心的本體來說，畢竟無有生。因此，我們可以了悟，一切有生、有滅的境界，都是虛幻不實的，用幻智窺破幻想，當下即得解脫自在。
「幻花雖滅，空性不壞。」這幻花雖然滅了，而這空性絕不會由此破壞，這說明真性永存，不會斷滅。這是用譬喻的形式解釋了前面懷疑幻滅之後，真性壞不壞的問題。
我們再進一步引申這個不壞的道理。譬如有些人怕死，念佛的念到身心世界都沒有了，他害怕了：「哎喲!我要死了，佛號不知到那裏去了。」其實如果修得正確，到一定程度時，一定會沒有了，全部脫落，靈知顯現。但很多到關鍵時，他會怕死。這次去石家莊，有一位修行人用功用得不錯，是修心中心法的。他一坐下就能入定，五、六小時都能定住。他在看電視時，一坐下，電視都沒有了，身體沒有了，呼吸也沒有了，但是他還是「死」的。就是說，本性還沒開發，還是在空覺裏面，他走路時怕自己會摔倒，因經常在走路時，一下子沒有了念頭，連走路的人也沒有了，沒了怕自己會摔到，覺一覺，念頭又來了。他很擔心，我對他說：「你不要怕死，你的本性是死不掉，身體丟掉沒關系，你若摔倒就讓它摔倒好了。」這樣過幾天，一次下班回家，路上的汽車很多，他走著一下子沒有了念頭，身體沒有了，他就不理睬它了，任它放去，實際上是沒有摔倒。只這樣一放，身心世界都沒有了，靈知顯現。後來多少時間他自己都不知道，再一覺：「哎!我怎麼站在這裏
」人只覺得很清爽，內心很明了，往回走，走到家門口時，把門推了一下，爆的一聲又炸開了，這爆炸聲很響，好像在打雷一樣，「啪」!裏面都炸了。修到一定時候，在定中會炸開，炸開時了了無一物，盡虛空遍法界，沒有一物，全體靈知，從此以後的幾天裏他睡都不用睡，吃也不知吃，那幾天都是在空當中，馬上死掉也沒關系，妄想也沒有，就是保持在這樣的狀態。這是真實境界，但這還是開始，開悟的開始。
當然這炸開與師父的一舉而明了是兩樣，那個力量是很弱的，在認得靈知，這下子炸開是無明破了。所以修行有兩種，一種是慢慢觀照慢慢念佛，有一種人用功是放下世界，一心用功，在一心當中頓悟頓證，即頓斷無明，契入無生。這證以後的境界是什麼境界
一直到八地境界不動，到了八地以後再慢慢地退轉下來到初地菩薩，這要倒退轉的，爲什麼
因爲習氣。這圓瑛法師(耳根圓通)中講如來禅是一點一點悟、一點一點證的，是次第的，有過程，但是這祖師禅是當時頓悟頓證到底，生滅滅已，寂滅現前，頓入的，即全體證見到了，噢!全體顯現，以後還有習氣，還要慢慢地退轉下來，退到二地、叁地，退到某個時候，慢慢了幹淨，再圓證，還要有這樣的過程。所以祖師禅與如來禅是不一樣的，修道途徑是不同的，不能混在一起講。所以「幻花雖滅」，而「空性不壞」是真實存在的。
「衆生幻心，還以幻滅，諸幻盡滅，覺心不動」。衆生的幻心要用智慧去了達，了達以後去除滅。所了的是幻，能了的也是幻，都是幻!所以「幻心還以幻滅」。爲什麼
要用智來照境，境若了，智也了了，智也不要了，這正是智是幻，境也是幻!火是幻，柴也是幻的，都把它了掉。所以「諸幻盡滅，覺心不動」。諸幻滅盡時，這覺心是不會動的，覺心安住本位，清清淨淨，這能所雙亡以後本性顯現。「以幻說覺，亦名爲幻」，這是講拂，就是把痕迹去掉，你若以幻來講覺，這個覺也是幻心。所以禅宗爲什麼不立文字、不講道理
就是用種種大手段來拂迹，你以幻來講這個覺，講佛性是怎樣怎樣，這是講道理，沒有用。
有個師父，老是不講法，一年下來都不講法，院主說：「師父!你都沒講法，我們怎麼辦
請你講法開示我們。」這師父走上講臺，上去手一拍後就下來了，那些弟子問：「師父!怎麼不講就下來呢
」師父說：「講教有法師，講戒律有律師，這些都有師父了，都不用我說的，這是要你自己去悟、去證的。」就是說我們現在千經萬論，講的道理還是幻的，以這個幻來講這個覺，這覺也是幻的，以這幻來修這個覺，這個覺也是幻的。
所以「以幻說覺，亦名爲幻」。大家不要把這個執著，要把這個歇去，把道理放掉，顯現這個覺。這個覺怎樣去顯現
直覺、直接地覺，直覺裏面不要覺著我在覺；做工夫當中，不要覺著我在做工夫。真修行的人，他沒修行的感覺，沒修行的觀念，才是真修行。譬如說有人問：「我前念已去，後念未起，當下空明之時，該怎麼辦
」我說：「不起認知，不作空想。」 「若說有覺，猶未離幻」，就是恐怕修行的人會作這樣的念頭，對這個幻說覺是幻，不對幻的本有的覺，不是虛妄，這樣心一起也是妄的。他認爲我對妄來說當然是妄的，那我不對妄的覺總是真的覺，這也是妄的。對是妄，不對也是妄的。爲什麼
「還有這個在」!
「說無覺者，亦複如是」，若說沒有覺，就是前面兩個覺都沒有了，你覺得這是真的，但是你覺得這地方沒有了，講個沒有、講個無，你也是幻的。你講空、講個無、講個沒覺，也是幻的。爲什麼
「還有這個在」!佛在這裏慈悲心切、層層剝削我們微細執著，所以實際上都是在拂迹，痕迹把它去幹淨。所以真修好的人，他沒覺著他在修行；我修好，我有什麼境界，我有力量，他不講這些的。若一講，就落窠臼，一講，說明你還未與真道相應，你走偏差了。
「是故幻滅，名爲不動」，所以幻滅盡以後叫做不動。這裏我們不妨說一下禅宗裏面的叁條路：
第一條路先明理。明了理以後怎樣去做呢
有做工夫、有觀照、有打坐，要「拂塵」，就是神秀這一派，即「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，這就是用真心來轉妄心，來觀照做工夫，這是禅宗最淺的一種方法，不得已的方法。實際上不是禅宗的正宗，這是接引根基差，不得已講講的。
第二種是直指。直指是什麼
這人本身較清淨、煩惱也較輕，不跟你講這麼多的理論，直接指示你。「對面清談非佛是誰」
「你就是佛，無心即佛」，當下在現識流注頓歇時，指示你，再叫你去體會，進一步體會山河大地等一切無非都是佛性的顯現。要你去體會，你不能討論任何境界，你不要討厭著垃圾，又不能貪美色，不講好吃，不講不好吃，一切都是你自己的佛性體現，全體法界都是佛，去悟這個道，要這樣去做，自然進入平等，這是第二種。這師父的力量比較大，接的人根基也比較好，沒有這樣那樣閑叁閑四的事情，這裏搞不清，那裏還纏住，這樣人如直指他是沒用的。過去六祖大師以前，基本上都是直指的。後來到大慧杲禅師時，才開始要參究。以前都是直指，聽聽師父指導開示，開示以後就直指，你這就是佛性，明白之後就可以了。
第叁種是要達到無。做工夫，身心脫落，能所雙亡，這無裏面靈知了了，去問師父：「師父!我別的都沒有了，別的都沒執著，就是這個顯現，不知這叫什麼
」就是這樣親親切切、沒煩惱、沒生死。師父指點他，這就是，這就是你的本性。師父印證了你，要你保任它、不失，這是第叁種方法。
要有證量，第二種方法沒證量，但悟性高，對世界放得下，第一種連悟性還沒有，真性還沒有，是以道理去修行，這就是禅宗的叁種宗旨。
善男子!一切菩薩及末世衆生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故。心是幻者，亦複遠離；遠離爲幻，亦複遠離；離遠離幻，亦複遠離；得無所離，即除諸幻。
這就是講離的境界、離的工夫。講到工夫，實際沒實法，悟得沒實法就有真工夫。這工夫是什麼
就是離。離盡時，才清淨。
「善男子!一切菩薩及末世衆生」，是有根基的人，「應當」勸告我們，「遠離一切幻化虛妄境界」，我們所有六根所對的六塵境界，及夢中、坐中所見的境界，都叫幻化境界，叫離境。第一步工夫要離幻境，不要執著于幻境，一執著幻境就會入魔，會走偏差，會出神經而顛倒了。所以不要執著于境界，不要把外面的男男女女，及外面其他的事執著，外面的事是理不清的。你說我要把外面的事搞清，把它安排妥當，這是辦不到的。外面的只有放下來，隨緣做，該做什麼就做什麼，不多求、不多想，都要把放下來；若有病的，心安于病，不求病好。大家知道，你若有困難的，不求沒困難，困難與病都是善知識，但是也不是不治病，該治的還是要治。不是學外道，這病我不去治，我做工夫把它做出去，這也是執著。這就叫隨順我們的法性緣起，去方便安立，方便安立人生世間的一切。但是心裏應當沒問題、沒執著，不要把這事老是放在心上，自然解脫外境。
「由堅執持迷離心故。心如幻者，亦複迷離」，就是講堅決執持、正智、正念，這是幻，我不要，我遠離它，遠離妄心，遠離境界，知道這個心是幻，執這個遠離的心也是幻的。「亦複遠離」，這也要把它離開，這不離開還是進不去，還是與境界對立的。所以這是離幻之心，離幻的心也要離去。
「遠離于幻，亦複遠離」，知道遠離是幻，幻境不要，幻心也不要。這我們知道，這遠離也是幻的，若有個遠離在，也是幻，有個方法存在，說明你還沒放下。有個學生來問我：「如年輕的修行人結婚好，還是不結婚好，男女的事是否是個關口的問題。」我說：「你若有個問題在，你就有個障礙在，你這個地方肯定還走不過，你這地方若走過了，肯定沒這個問題。」從這點我們可以體會出，我們眼前所想的、所難忘的、難以化除的，都是障礙與住著，應當拂盡無住才是。
這裏離可分四層：一是離妄，幻之心境；二是離覺，妄的覺知；叁是遣離，分別心；四是把遣離這心也遣去。
這裏的遠離有兩種：一是止，二是觀。止離是休心息意，永不追攀。是悟了以後，把心意休息下來，永遠不追憶…
《圓覺經直講 第五章 香象過河 一蹋到底》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…