..續本文上一頁佛了不需要波羅密，菩薩需要波羅密，有漏波羅密和實法波羅密，及十波羅密等。波羅密就是到彼岸，由此岸到彼岸，生死是此岸，煩惱是中流，菩提是彼岸，究竟佛果是彼岸。中間需要波羅密，所以波羅密非常要緊，而波羅密是以智慧爲首，實際以智慧爲根本，就是前面的布施、持戒、忍辱、精進、禅定，若沒智慧這些還是世間法，甚至還是外道法，還沒有用，所以要以智慧爲根本。黃教密宗宗喀巴大師說，若沒大般若智慧，密宗就是外道。因爲中間有很多事相、很多法門都是從外道那裏來的，都是外道中有的，若沒有大智慧就會著相，就會落進去的，變成外道的修行。所以波羅密是因行，衆生迷倒，通過波羅蜜而開悟；但是波羅密並不是遙遠的地方，不屬過去、不屬未來，是現在，現在的覺醒。譬如說布施，把自己的身心世界放下來，把地位及一切個人的執著放下來，當下就是大布施。所以這個果實當時具足，爲何
你已經獲得大福報，如何叫大福報
當一個人都沒任何執著時，都放下時，你的心胸是開闊的，一點也沒障礙。那麼你的最大福報已經到來，所以一乘的佛法說「因果同時」，大家千萬要注意，都是同時具足，當你如造地獄業時，地獄的報已經來了，當時的心惶恐不安，就是地獄的報。特別是對于一個開悟的人，他如一下子迷了，一下子執著起來，當時痛苦是非常難言的。因爲一個人如本來是非常清醒的，突然一下子顛倒了，就像本來神經正常的人一下子神經不正常了，那時是非常痛苦的。但是他不知，迷的人是不知；悟的人是知道，所以異常痛苦，就是這個道理。所以看一切問題，都要在同時的當下去看，此時此刻地去看問題，因果是同時的，波羅密在同時當中顯現，在因行中只有同時的顯現才能成佛道。所以如來的因地是同時顯現。「教授菩薩」，那麼佛從總持中流出的一切清淨真如及波羅密。理、果、行這叁方面來教授菩薩，大家要注意這是用叁方面來教授菩薩的。教授菩薩要隨機指點，使你覺悟，並沒有實法來教授，所謂的法只是使你覺悟的方便。
教授菩薩什麼法呢
是「一切如來本起因地，皆依圓照，清淨覺相，永斷無明，方成佛道」。
文殊師利菩薩提出一切如來本起的因地，但是佛說一切如來本起的因地從那裏來
「皆依圓照清淨覺相」，就是說，不但一尊佛的本起因地是如此，就是十方叁世一切諸佛都是依智慧、圓照、自性清淨而顯現覺悟之相的。怎樣叫圓照
它沒有偏在一方面，它沒觀念。譬如說沒有偏空偏有，也不是爲了個人了生死去修行的。雖然成佛了，但沒帶成佛的觀念：雖然開悟了，但沒帶開悟的觀念；雖然修行念佛等等法門，但沒帶這樣的觀念，它沒偏向在身體以內、身體以外，它沒有偏向在任何一點上。這樣的圓照是無依的、是赤裸裸的、淨灑灑的，它是一絲不挂、一塵不染、一法不立，它沒落在任何一個地方上，這樣叫圓照。大家要注意，它的確是清白得沒辦法講的，說任何東西都不是。當人人自心的智慧顯現時，就是圓照體，沒有一個角度、沒有一個點、沒有一個對立面，沒落在過去、現在，也沒落在未來。你的確沒辦法說自己，所以一個真正有道的人，對自己的境界沒辦法對人說。爲什麼
因他沒東西，他不是聖人，也不是開悟的人，他也沒道可得，這樣叫圓照。圓照照什麼
照當下清淨覺相。一絲不挂就是清淨，沒能沒所就是清淨，湛然一片是清淨，這裏面沒佛可成、沒生死可了、沒衆生可度、沒法門可學，這樣叫清淨。「覺」，圓滿的覺，一片的覺，了了分明就是覺。大家要注意，過去有一種考驗的方法，可以作參考，是白教裏面的：
一個徒弟說自己修行修得不錯，來問師父：「這樣對不對
」
師父問：「你的身體還有否
」
他說：「我的身體還有一點感覺，但我很輕安」。
師父說：「身體還在，你還不行，你先回去。」
第二次去見師父說：「我的身體已沒有了。」
那麼師父就問：「你的境界有沒有
」
「我的境界還有，坐的時候，很光明，看到佛，看到很多好的境相。」
師父說：「你還不行，還得回去。」
第叁次來見師父說：「我現在境界沒了。」
「那麼微細的呼吸感覺有沒有
」
「那我還有呼吸感覺。」
「還不行。」
第四次他再來見師父說：「我已空了，呼吸、身體等一切都沒有了，我一坐下來馬上就空了，連走路時都空掉了。」
「那麼你空還有否
」
「還有。」
「還不行，你還在空當中。」
他回去繼續修，後來師父問他：「你現在怎麼樣
」
他說：「此時我沒辦法說，我說不出來是什麼，但是我自己了了分明。這了了分明不是我說出的，我實在沒辦法怎麼說它，但是一切染、淨萬法都在我裏面顯現，就是沒辦法說出來。」
師父向他說：「這下你可以了。」
到了這地方，顯現了這種境界就叫清淨覺相。所以說它是遼廓無邊。達摩到東土來時，梁武帝問他：「你是誰
」達摩說：「我不知道。」「那人家說你是聖人。」達摩說「廓然無聖。」遼廓得沒聖人可得，這樣子覺相是無相之相，或者最初步時有這樣一種體會，後來連這痕迹都沒有了，就叫「圓照清淨覺相」，這地方叫因地，這地方只一顯現時，就沒有無明，叫永斷無明。無明沒根本的，無明沒實體的，這下顯現時，無明在那裏
你是了了分明，那裏來的無明
一點無明也沒有，這沒無明或無明不生起時叫永斷，不要再迷了，不要跟別人轉。有些人已到了這境界，問了些不怎麼樣的人，說我這種境界怎麼樣，他說你這樣境界我還沒經曆過，你這種境界可能是不對的，你的境界可能是氣功境界。經他一說，就被蓋住了，被破壞了，他不知道這樣的境界是最最珍貴的、最最真實的，這就是成佛之因。所以說：「方成佛道。」以這樣子的因去成佛道，這就是因中佛，禅宗就成這樣的佛；先成因中涅槃，再了無始以來的習氣種子，了盡時，圓滿佛道。這裏說到的是本起因地問題，那麼既然提到無明，佛在下面就會說到無明的問題。
「雲何無明
善男子!一切衆生從無始來種種顛倒，猶如迷人四方易處。妄認四大爲自身相，六塵緣影爲自心相，譬彼病目，見空中華及第二月。善男子!空實無華，病者妄執；由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦複迷彼實華生處，由此妄有輪轉生無，故名無明」
怎樣叫無明
無明與明相對，現在大家在此地，以現時的心情來聽我講經之後，假若你有我的存在，若以你自我意識爲出發點來聽我的講經，這種的心念，就是無明；你對自我的反應、執著，對外界存在的執著，就是無明。因爲流過你內心的所有東西都是一種思想，都是一種相的反映，相互之間的反應，你把這種反應當做自我，這就是無明。你對這種存在的法，客觀存在的事物，你把它當做真實，這就是無明的作用；甚至當你修行到空，你把這空當作真實，也是無明，所謂無明者：我執、法執、空執，都是無明作用。下面佛提出一個問題：「雲何無明
」大家聽到這句話後要去參究，因爲你無明也找不到，你想修行，如夾竹桃一樣，種起來沒果實的，夾竹桃還有毒性，你連無明還找不到，以無明爲本，立一切虛妄的法，我們修行要「以無住本，立一切法」，立自性法。假如以無明本去修行，等于是空華得空果，沒得利益；所以要去參究、去體會什麼是無明，無明在那裏
但是不能用文字去研究，用自己的心去研究，心去研究才知道：喲!我剛才的思想、我剛才的這種感覺、我剛才激動的心情、我剛才種種的心態反應等都是無明。我們的心本來是圓同太虛，量周法界的，但是我們有一個揀擇的心，就是揀擇好、揀擇壞；我們有一種情感的心，對我好或是不好；有汙染的心，起貪或嗔；這圓周太虛的心被我們這些妄心蓋住了。所以《信心銘》裏說：「至道無難，唯嫌揀擇。」證取無上大道沒困難，但是只因你揀擇，這個好，那個壞，凡夫不好，要求成佛；在家裏不舒服，要出家；這個菜不好吃，要那個好菜；這裏太熱鬧，我到清淨的地方去!你總是在揀擇來揀擇去，那麼你一輩子都是煩惱。你說到那裏沒煩惱
隨便到那裏都有煩惱，找不到一個沒煩惱的地方，所以衆生就是揀擇心太粗重了；對法門也一樣揀擇來揀擇去。「至道無道，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白」，只要你沒憎沒愛，憎--不喜歡，愛--喜歡，你在心裏面沒有一個喜歡與不喜歡的，沒取沒舍，沒作分別，這樣子才會「洞然明白」，好比一個洞打透豁然開朗一樣，就是一念。這一念揀擇心脫落時，就是全體顯現，所以過去有個叫拙秀才的偈子說：「六根才動被雲遮」，即是六根一動就被雲遮住了。「一念不生全體現」，一念不生時，全體就會顯現，就是指這個境界。我們知道，從佛祖及曆代以來，凡是有成就的人，都是一樣的，他認爲找到一個根源，然後打破透徹。開悟的人講法都是一致，但是方法有差別，爲什麼
差別對機不同，表達的語言方式不同，所以語言差別是非常豐富的。道是很豐富的，就如自然界裏有百花齊放，有春、夏、秋、冬四季的變化一樣，這是非常豐富的，所以佛提出這個無明問題。
「善男子!一切衆生從無始來種種顛倒，猶如迷人四方易處，妄認四大爲自身相，六塵緣影爲自心相。」
佛說，一切還沒悟圓覺、沒圓成圓覺的人，都是衆生，從無始以來，沒開悟，你若一開悟，就有了新的開始。有些說無始在那裏
找一找
這裏就是無始，你知道無明那裏開始，你當下第二念一起就是無明的開始，但是這是沒開悟的開始。所以無明沒開始。爲什麼這樣講
因爲一直在無明裏面，昨天是無明，今天是無明，你前一個念頭是無明，第二個念頭還是無明，所以說沒開始。你到那裏找一個開始
所以禅宗講無明，不是說過去的過去，推窮到一個最初的時間。無明沒時間，無明就是當下的第二念。第一念叫無念，第一念是一個念頭都沒動的時候，念頭一動無明業相就來了(《大乘起信論》說的)，來的是境界，你要看…
《圓覺經直講 第四章 太陽圓風與獅子之劍》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…