第五章 香象過河 一蹋到底
當一個學佛者成爲自心之王時，才能像香象--大象之王，過河一樣，一蹋便至源底。心靈之王的成就，來自于圓解的智慧，文殊的大智體現了這一層次的精神。而當學人在圓智觀照下，必能呈露廣大的願力與妙行。因此，文殊圓滿無礙的智慧與普賢深妙自在的行持，相攝相融地形成了整個悟修的全過程。只有依圓解而展開圓行的人，始終浸潤在智光妙行中的每一念、每一行，都不離真如佛性而起空明絕照，處處逢渠，時時成片，方能圓成無上大道。
許多人尋找佛法的源頭，希冀通過源頭開出一片功德的法流；但是因各人對源頭的看法不同，便使初學者茫然無緒，難至要妙，以下略示源頭的差別與明悟道源的重要性：
果證是佛法的源頭--通法者知之--不知果證則佛法無根
印度是佛教的源頭--聰明者學之--不學曆史則傳承難了
阿含是藏教的源頭--量小者尋之--不尋阿含則原始無據
幻化是通教的源頭--出離者行之--不行幻化則塵世難離
般若是別教的源頭--智慧者照之--不照般若則大智無由
一乘是圓教的源頭--圓明者達之--不達一乘則實相難顯
止觀是定慧的源頭--善修者證之--不證止觀則定慧無基
唯識是妄變的源頭--論辯者研之--不研唯識則法相難立
中觀是了妄的源頭--破執者用之--不用中觀則妙機無軌
一心是迷悟的源頭--妙參者體之--下體一心則兩邊難盡
覺道是修證的源頭--寂照者顯之--不顯覺道則修證無本
佛教缺乏人才，但要成爲佛教的真人才，也必先得解悟之慧，然後發真正道心，再通過內修外學，相互照應，尋歸源頭，了悟目前，才能活水滔滔，流出無盡。
我們學習「普賢所問」一章，正是歸源善行的開端，唯有依普賢行願而建立的學修，才能不斷證顯佛法的道妙。
下面開始講第二節段，先回顧一下經文第一節段的內容，作爲深入妙行的心智的准備。
在第一節段裏講佛教裏面最根本的真理，我們人人都有圓覺之性，這個性如明白的話，就是如來修行的最初因地。我們之所以流轉生死，是因無明，這無明是怎樣一種性質呢
就是妄認身心，簡單地說，妄認身心爲真實。內而身心，外而世界，及我們所有的感受，所有的分別都是虛妄、顛倒、著相，但是我們人迷了以後，不知道這是虛妄的，反而認假作真。所以流浪生死，不成佛道，這是根本的原因。
那麼講到這裏，就要聯系到悟與證的問題。你如果對以上這種原理真正了解、通達，而且能夠離開文字，靈活在自己的內心世界，以這樣的智慧見地去做人、去修行，這樣子我們就叫解悟，這就是文字般若具足。從此以後人的內心精神世界會改變，會完全用佛的角度、用佛所宣示的真理來觀照人生，不再是盲修瞎煉，不再是跟別人打轉、瞎跑，不再去汙染世界，也不再是迷惑顛倒。假若一個修行人，無論何種類型，沒有以解悟作前提，他用功往往會有偏差，會因執著于自己的感覺而對整體的方向及根本精神把握不住。所以說佛教裏面有很多人，有各種各樣的問題，各種各樣的境界，都是因迷理繼而迷事造成的。假若一時沒有這樣的解悟，他一定要有一個師父，師父會知道他的根基不夠，他對真理一下子沒辦法明白，師父幫他引進去，慢慢地把他帶上去，這要靠師父的眼明與經驗及慈悲道力來引導。除了這條路以外，其他的修行人都是培植善根，是很難得成就。除非他過去已修好，轉世轉來以後，在各種因緣當中，能夠自然相應。所以岡波巴大師說：大成就根器的有兩類人，一種是自然種性，就是說這個人生生世世自然很清淨，人也很純，有自然的悲心，對別人特別善良，對自己很能放得下，他有一種自然的智慧産生，與別人不一樣，他特別聰明，有智慧，這種叫自然種性。第二種性是熏人性，都要聽大乘的經典，跟善知識學習，不斷地熏入，慢慢地開發出。那麼從當今的時代來說，在明師比較少的情況下，解悟相當要緊，我們學習這部經也就是爲了達成解悟的目的。
第二種悟叫做明悟。明悟不是用文字來理解或講解真理的，當然有語言文字的前提。明悟是心裏面的一種直接的體現，但是這種體現還沒證到大道。我們舉一例子來說：一次黃檗禅師登堂說法，他的弟子都在下面聽，來的人很多很多，升座以後說：「我今天不說法，你們都回去。」當大家退出禅堂時，「諸位!」黃檗禅師突然說，大家趕緊回過頭，想知道師父叫他們有什麼事。這時黃檗禅師舉起手問：「是甚麼
」很有力量的一句問話，衆弟子一愣，當下回光返照，妄念脫落，見到一念不生，湛湛寂寂的靈知本性，這一下瞥然一見，噢!原來佛祖出現于世就是爲了這個。這一下明白了，這種悟就叫明悟，與解的理沒關系；這種悟是親切的直指，親切的體驗。噢!這時是非常親切的，沒別的雜念，身心世界這一下打失了。「呵!佛祖的指示，原來是這樣。」但是這還不算穩當，這僅僅是明悟；若是無時無刻都能這樣相應才行，常常在無念的境界當中，無住無著、平等寂滅、了照一切妄習，才可以成就。
還有一種叫證悟。證悟就是證到大道，證到叁昧，在任何環境中，不受環境影響，不受生理、心理的影響，不受一切的影響，任何時候都是在大定之中。睡時沒做夢，常常是一片空明絕照，二十四小時一片，或者從此以後，時時在清淨的覺性當中，自在無礙，沒一切煩惱、沒輪回、沒生死、沒取舍、沒好壞，世出世法得到平等無二，這樣叫證道、證悟。
既然悟分叁個階段，即先從圓解而入行，再從行持而明悟。第一次見到是偶然的，沒經驗，就如有些人說的瞎貓撞著死老鼠一樣，這些人通過參究、通過念佛，突然有一天，特別好，萬念歸于一念，或無心于萬法，就是說坐得一柱好香或行在平常中，突然打失身心，直下見到這本性，但是沒經驗。見到以後，他相信這本性是真實的，佛祖沒欺騙我，佛祖千經萬論處處指歸這無上的道性的確是真的，我見到了。再去與師父印證，師父首肯了他，這就是你的本性。譬如我原來天臺宗的師父--振蓮師父，他出家以後，師公沒叫他看經、學習，只叫他打坐，打坐到叁個月以後，突然有一天打失身心，世界沒了，靈知現前。他去問師父：「這是什麼境界，我是怎麼一回事
」他師父說：「徒啊!你已經見到了，這就是修行的佛性，修行就是爲了開發這個性，其他都是假的。那些看到光，看到佛或其他什麼的都是假相，不是真的，這個才是真的。」這個就是亘古亘今的，永遠不變、不生不滅、沒輪回、不受生死的真性顯現。
又有一個例子，一位已經證道的師父將入涅槃，他半夜叁更喚來衆弟子們，等大衆都坐在那裏了，師父對他們開示：「過去的都過去，我們過去的用功、修行也都已過去了，我過去教導你們的也已過去了，一切都沒有了，現在在何處
」說完，師父停在那裏停了許久，弟子們都在聆聽，沒有一個念頭。「未來還沒來，以後有什麼事你們也不知道，也不要想」，又停了許久，突然一只老鼠叫起來，「吱吱」，「就是這個! 」師父抓住時機馬上大聲地叫道，弟子們當時就開悟了。「啪」，那時過去都已過去了，未來的還沒來，當下就在一片空靈裏面，就是空明了知，經老鼠「吱吱」一叫，這個覺性馬上一現，了了分明。這了了分明是什麼
就是我們的靈知覺性。座下弟子都開悟了，好，開悟了，沒時間沒空間，坐在那裏都忘記了，此時他們的師父已坐化了，這就是顯示一種悟與證的道開始時沒經驗，以後有經驗了，經常開顯，經常見到這個本性，能夠知道有個方法，怎樣才能見到本性。有些人躺在床上，怎樣躺在那裏，身體自然消失了，本性顯現；有些人知道怎樣走路，做事怎樣做，本性會顯現，不匆忙、安閑無住、閑道人，做事不作做事想，無心應物，本性會顯現；有些人打坐、頓然入坐。譬如來打坐，蒲團都放好了，馬上坐下，當時本性就顯現。白教大手印與紅教大圓滿中的「徹卻」方便，是念斷之法。「斷!」念一聲斷，或者「呸!」，當下念頭都打失了，身心世界都沒有了，這些都是方法。開悟、見性有方法，你沒見到時，不知道這是真的。
有個大學生在等汽車，等得很無聊，他跟佛教已接觸過且也有修行，就是還不怎麼懂，他還沒別的念頭，他等在那裏百無聊賴，呆在那裏，突然汽車一開過來，「咔」的一聲讓他一驚，當下都打失了，身心世界都沒有了，唯有靈知在。他寫信問我是什麼境界，我說：「當時你已經見到了，佛祖指示的就是這個，但是你要常常顯現，常常如此，要保，禅宗裏有保任，要保護它不失。」所以有些人不知念佛到底念個什麼，念咒念個什麼，實際上是歸入這個地方，這地方才是不生不滅，才是證叁昧的道。
所以第二階段有經驗，經常會出現，並且與世界慢慢地疏遠，與覺性親近了，會相應起來。第叁階段是證，第叁階段二十四小時都是這樣，這就叫打成一片。打成一片後，任運破五蘊，破五蘊以後顯現大道的妙用，神通具足，道力自然顯現。這是開悟以後分叁個階段。而今時代，我們人的根器不是很殊勝，但是又有過去因地的關系，對這種法門有一定程度的相信，有親切感，也可以肯定我們對這個法門能進去。這樣子是適合這種根器的。但是上上根的人聽到前面的法門，他已經證到，他已經開悟了。上上根的人理悟的時候就是證悟的時候，他後面的話不需要聽，他已經知道怎樣走路了；但聽也無妨，爲了接引衆生，聽一下。因衆生的根器不同，所以開悟後要看《大藏經》，叫閱藏，就是說爲了方便接引衆生用的，但是他自己知道怎樣去做工夫。所以宗範裏說一個徹悟的人，隨緣調習，隨機做工夫，知道自己該如何做，做人怎樣做，將來的路怎樣走等清清楚楚，叫做「翻轉本體做工夫」。所以還沒徹悟，叫做解，是理解到，覺得這個理講得非常好、非常透，原來不懂的，現在都懂了…
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