..續本文上一頁看境界，裏面顯境界，境界有能知的知。哎!我知道這個境界，我聽到這個聲音，我講的這個聲音是境界，你能夠聽到，裏面産生分別的智慧又執取于智相以爲真實，有這樣執取，以後就會念念相續下去，沒停留。過去、現在、未來叁心本不可得，而衆生有相續後，又計著名字相，有概念、名字，這是張叁，那是李四；這是善，那是惡；這是凡夫，那是佛；名字相，執名字相以後是造業相，造善業、造惡業、造無記業，造業以後就受苦報了。所以這些都是無明造成的，叁細六粗，相續不斷。所以衆生開始相續，現在我們要使它走出無明相續的圈子，使它覺醒，一旦覺醒時，無明頓斷，所以說開悟是頓悟，無明要斷是頓斷，沒有慢慢地斷，有些人講，我修行時慢慢地斷；慢慢地斷是斷不掉的，要頓覺頓斷。「種種」就所說的顛倒，神識狂亂，好比說認影迷頭，《楞嚴經》裏說有人把頭迷了，到外面亂跑亂說：「我的頭丟了，我的頭丟了。」朋友硬是把他拉住，用繩拴住他，說：「你的頭不是在你自己的頭頸上嗎

　　」衆生就是迷頭認影，就是顛倒了，背覺合塵，把覺性丟了，去合于塵勞，覺得這個世界很要緊，世界的工作要緊，你看修行人當中談這話時，大多數都說是生活要緊，吃什麼要緊、今天穿什麼衣要緊、今天的天氣要緊、今天的地位名譽，及講話講得好聽與否等這些都是非常要緊的，這就是顛倒了；真要緊的事，把它忘記了，不要緊的事天天記住、計較。我們知道，所有的社會存在都是衆生欲望、衆生的無明造成的，本來我們人不需要這麼多的煩惱事，甚至社會、國家等，是衆生的需要、生存的需要，或者是統治的需要而存在，一切都是衆生的顛倒的需要。衆生都是煩惱帶來的，所以我們人把不要緊的事老是計較、談論、執著，要緊的事不去做，這是背覺合塵，是顛倒，所以說：「猶如迷人，四方易處」。譬如一個人去外地迷路了，不辨東西，把東當作西，把西當作東，顛倒了，東跑一段路不是，西跑一段也不是。就是說修行人及叁界衆生都是這樣迷了，所以「四方易處」，顛倒了。然而突然有一天開悟，東還是東，西還是西，沒變化，我們已明白了，不會搞錯了；不會搞錯了，路才會走正，即走上正道，具體來說這是個比喻。

　　「妄認四大爲自身相」，我們講無明不要把它講得太複雜，有些人說無明深得很，無明破了就成佛、成法身佛，很遙遠，不要這樣想得那麼遙遠，無明就在當下，當下怎樣去體現

　　很簡單，第一、妄認四大爲自身相，四大即地、水、火、風；我們現在的四大，這是我的身體，一切爲身體服務，我們吃飯、工作、睡覺等都是爲了這臭皮囊。或者修淨土的人說這是臭皮囊，我們要把它扔掉了。修苦行外道，身體要坐多長時間，坐十個鍾頭、一百個鍾頭，坐幾十天，把這個執著不放。有些人修氣脈、明點把這個執著不放，認爲這裏的層次是很高的，妄認四大爲身相，四大有肉體四大、光明四大，修到高層次時，進入光明四大，爲什麼

　　人會現本尊相，這光明相與佛一樣，「唉!這是我的體，這是我的佛，這是我的菩薩」，一-這也是四大，所以說這裏有粗有細，有粗四大、細四大、微細四大，還有極細四大。外道都是執四大的，羅漢認爲四大爲種性，但是他法執有，我執沒有，認爲沒有人主宰你，但是法還是有，他還是執著四大。菩薩有微細四大，這裏的細是很細的，但是用斷執來說，一斷一切斷，這是講直接參透，參透無明的根源。既然你不執著了，智慧打開了，粗四大不執，細四大也不執，就是說肉體不執，光明相也不執，心念裏面所現的四大都不執，一切都了了。這是用淺一點來說是指肉體四大，先要把這個破了，不要爲這個服務，這個是借假修真，借肉體來修道，所以很多人是考慮這個問題。誰若沒工作，就說他沒工作，很可惜。這個人若沒地位，就說他搞一輩子還弄不到一個地位，真沒能耐等，都是說這些。佛門也說這些，出家若當不了住持、方丈，都很替他婉惜。他們卻不知那些掃地的，或在廚房幹雜活的，看守山林的，這些都讓他們得道了。有地位的人都得不了道，爲什麼

　　他執著地位，執著外界的一切。「六塵緣影爲自心相」，六根與六塵相待而立，塵是客觀的聲、色、香、味、觸、法的六種物象，根是我們身上的眼、耳、鼻、舌、身、意的六種器官；我們的身是色，這個根塵相對時生識--了別的作用，有識時就有緣影。大家知道，我們的眼睛看東西時，如眼前錄音機，我們如以錄音機的相爲緣--條件，就在眼睛裏成了一個倒影，是個影，就像照相機一樣，外相與內相相結合。在唯識宗有四分說，第一個是相分，就是外界的現象，與我們內心的現象的重疊叫相分。當你一閉上眼睛，這個相也會顯現，但是有些人一閉上眼睛，看一看裏面還有東西沒有

　　沒有東西，那麼這個人修行根性是比較好了。眼睛一閉上，還有東西，還有念頭，這個修行還不行，爲什麼

　　他是隨相而轉，隨影而轉。這裏面有個見分，能見到相，能夠感覺到的，體現了這些相的叫見分。見分有兩半，一個內見分，一個外見分。八識變現外在的山河大地，是八識田另一半見分的功能；一半見分顯現爲精神現象，能知能覺的知覺性；另一半的見分顯現爲物質現象，所以物質與精神兩者是合一的，分作兩個，到後來都是模糊狀態。現象分析到最後物質不存在，精神分析到最後時也不存在，知覺與鄰虛塵兩個是一樣的見分。見分的背後是什麼

　　是覺性，就是第叁自證分，離開感覺後，裏面有一個我的知，這個知是沒條件的，叫無知之知，沒條件的知、沒對立的知，不因外界形成的知，這是本起知本覺的。這個要知道、認識，認識到這叫自證分。最後是證自證分，就是能夠真實地證入自知的、真知的知，而且是永遠不失的、體入法界無性的，這個知就叫圓知，圓證這個知，叫證自證分。那麼我們現在所有的心念都是六塵緣影，所以六塵緣影都是自心所顯。我們衆生把這個執著了，迷就迷了這個。我們把茶杯或者其他東西執爲實有物質，産生一種相對的認識，我感覺到物質、我反映物質、我思惟物質，我存在于我所存在的思惟當中，這樣子一來，你把我與衆生對立起來，個人與社會對立起來，你在人事的關系網當中，你會掉進去，這種情況就是無明。你沒辦法超越你自己，別人叫你張叁，你就是張叁，李四就李四，這是我的名字，名字也是一樣緣影、心相，中間有很多很多的學者，很多研究佛學的人與修行人都在這種緣影心相裏面。有些人念佛念得好，看到阿彌陀佛及觀音菩薩的感應，這也還是心相，這還不是真實，僅僅是六塵緣影的一種思惟罷了。誠懇恭敬心表現出來的清淨相、莊嚴相還是相，所以要打破一切相歸于無相，打破一切心歸于無心。雖然是即身成佛，但是要體會到無心是道。雖然說即心是佛，但是不是心相，是心體本佛。心體證到以後，起一切相是妙莊嚴相，這是妙用，妙用相，所以要體會到無心是道--非無之無，有無都要打破；我們從此以後做工夫，不要跟這妄想轉，不要攝受境界；我們現在看電視，你把裏面的影子裝進去，這就是種子，攝受了境界，臨終時或者以後做工夫，都會翻出；所以有人做夢要隔幾年，或十幾年以後，就是夢到的都是很早以前的事。修行人夢到現在的事比較多，爲什麼

　　他可以把過去的影子化掉，他對現在觀照力強，對目前反應比較靈敏，所以他做夢時，基本上是目前的，但是有清朗與不清明之別；假如能夠知道做夢的人，能夠自由運用這夢，要夢也行，不夢也行，那麼是已經運用這覺性，來顯現這個相。如覺不明，那麼會全在夢裏不知西東。所以說睡著是夢，醒著也是夢，現在沒睡同樣也是夢，這點大家要體會到。念念不要跟妄想轉，不要被相所迷，不要攝受境界，不住著于自心裏面的成份、裏面的內容，你對善和惡的分別是裏面的內容、心念的內容，心的體性沒善沒惡、沒是沒非、沒高沒低。《六祖壇經》裏說的叁十六對，它沒對立面。有些人今天坐功坐得好，心裏很高興，認爲今天收獲大、好，這樣一起念，第二天就坐不好的，這就是無明生起，對立面生起。你不要落在對立面上，你任何時候都沒落對立面時，那你的無明生在何處

　　你當下就是空明現前，所以無明是影、是迷、是夢、是幻，不是真實的。所以說無明無根。

　　下面佛舉了一個譬喻，「譬彼病目，見空中花及第二月」，譬如病目，眼睛有病，看天空看久了，看到空中都是花紛紛閃出，其實根本空中沒花，只因眼睛有病的關系；再盯著看，月亮周邊又出來第二個月，即盯住看久了，會有雙重月亮出來，其實這是幻化的。這說明衆生妄見，一念迷。這圓覺性本來是空的，好比本來月是明的，被幻化迷了。總是著相修行，所以本來空中沒花，月也只是一個，沒有二個月。所以佛指示說：「善男子!空實無花，病者妄執。」空中沒花出現，是有眼病的人妄執，應把這病去掉，恢複正常，才知空中本來沒花--本無無明可得。佛又說：「由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦複迷彼實花生處。」因這妄執的關系，不但是迷惑了虛空自性。因爲虛空性是清淨無一物的，現在執在空中生起花，就有物了，好比空中變出花來了，這是妄見。無生變成有生了，沒死變成有死了，這就是衆生輪轉顛倒，從而迷惑了虛空自性。我們的佛性好像虛空性，「亦複迷彼，實華生處」，同時也迷了實花生處，實花在哪裏，因病目生起，所以人都是怨別人對他不好，怨環境不好，怨現在身體不好，怨現在修行受到種種障礙，都是怨別人、怨外界，有些怨年紀大了，怨自己現在各種條件不夠。實際這些都是錯的，這等于是怨虛空一樣，這一切都是緣起，本來都是本性所現，怨什麼呢

　　怨你自己的病，怨自己心裏面有執著，心裏有妄想，心裏面落在病目上、落在年紀大、落在別人對你不好、落在環境不好中去。你應使自己從裏面跳出來，跳出以後，你才會自由，所以「亦複迷彼，實…

《圓覺經直講 第四章 太陽圓風與獅子之劍》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…