..續本文上一頁華生處」。迷了不知，如果了達一切唯心，不執妄境，當下空明無礙。

　　「由此妄有輪轉生死，故名『無明』」，這裏是對無明生起輪轉的一個總結，由于這樣，前面妄認身心虛妄假相的關系，所以說是妄有。既然是妄有，說明生死本來不入。生死不入，了什麼生死

　　但是還沒懂的人，我們要提出，要了生死成佛道。若悟了的人，知道生死不入，了什麼生死

　　生死實無可了。爲什麼說生死實無可了

　　生死本空，都是圓覺之性。爲什麼

　　因我們的心沒顛倒，心沒迷惑，心裏面是一片的空明。好比說一個修行人當他空了以後，明相現前，他沒煩惱、沒妄心，他看到的一切萬物都是明體所觀，即使看電視也是明體所現；即使你所做一切事，別人看著你是在造罪，你都是清淨的，都是在度衆生，因爲你沒有心可動。　 這裏悟了以後，別人所以看不懂這個人怎麼這樣，覺得捉摸不著，世界人被你搞得捉摸不透，爲什麼

　　因說話沒落點、沒固定的說法。今天講淨土，明天可能就講密宗，或者講禅宗，他對不同的人講不同的話，別人相互之間討論會矛盾，跟你這樣講，跟他卻另外一種說法；另一個是行爲沒准則，他所做的事看情況而定，他也可能會入妓女館。過去峨嵋山有一個和尚，就到妓女館裏鍛煉，度妓女，很多妓女都皈依他。他相當有本事，開始時衣服穿得很多，如穿著棉袍，進了妓女館，妓女來把他的衣服一件一件脫下來，脫到只剩下一件衣服時，他馬上逃走，逃進山裏去了；第二天又來，天天來鍛煉。後來做到不動，不動時，那些妓女都拜他，皈依他。那麼就是說到悟了真性以後，這個人沒准則了，這個人你看不透他，高的人看他高，低的人看他低，儍的人看他也跟他的一樣的傻，愚的人看他跟他們一樣愚。他沒准則，他與萬物和光同塵，與萬物同化，他沒有高高在上，他不說我已修得很好、很好，我的境界很高，很高，我很奇特、很奇特，而是和光同塵，與萬物融爲一體，他是「無」的。但是他的「無」就是有，有與無不二，這樣子的人是沒辦法講的人，他沒辦法講自己，你也沒辦法講他。你若是個有名的人，你說他是貪名；你若是個有錢的人，你說他受供養；你若執著工作的人，說他怎麼不去做工作

　　其實他是在做工作，他做的是聖人的工作，他是度化衆生的工作。人要看透，人到後來不要把自己的面目執著不放，沒面目，你是女的也不是女，你是男的也不是男的，若沒面目時，你才能達到自在。爲什麼

　　你若執著女的時，你會有女的顧慮，你執著男的會有男的顧慮，你若不落女的、不落男的，就像菩薩一樣就是沒男女的，他沒男女的顧慮。印度有很多裸體修行，有一女的大師開悟了裸體而行，別人見到會驚慌失措，你是女的怎麼能裸體修行，不穿衣

　　要超越這種境界。但是她當然在山裏面修，對不同的人，有不同的示現。什麼叫示現

　　一個人若沒男沒女，對有男女執著的人，他要注意身份，考慮你們的顧慮，叫護念衆生。你需要聽大法門，給你講大法門，你若接受不了，那就給你講小法門，這就叫護念衆生。考慮到衆生的地位，不是亂來，正因爲不是亂來，所以有百千萬億的示現。觀音菩薩有叁十二應入衆生世界，你需要他來幫助你，就是這樣的情況，但是你跟他要有緣，你要與他相應，才能水乳交融，才能感應道交，才能達到一致。所以人到那個程度看不透，衆生有妄心以後才輪轉生死，才有無量的現象、無量的執著、無量的煩惱，所以有無量的法門，所以每個法門都是方便。你們知道，只有圓覺是真實，圓覺是沒辦法講的，我們只是旁敲側擊，講到邊上；只能這樣講，因沒文字可說，所以所有的佛法都是對治衆生的煩惱而建立，沒實法可得。你不要執著，不執著不是不修行。執著與執持不一樣：譬如說你走路，老是想著走路，老是爲了自己的目標而走路，我走到那裏就有多少黃金給我得到，或得到什麼利益。如此拼命地走，走得很疲倦、很痛苦，這就叫執著。怎麼叫執持

　　你走只管走，走得很輕松，愈走愈自在，愈走愈快樂，愈走愈安詳，這就叫執持。佛法的執著與執持就是這樣來分的，你要忘我地修行。你正念佛時要離念佛想，離念佛想的人，叫執持名號，叫沒分別，叫一心不亂。你念佛若拼命想，拼命念，怎樣才能念好，或者執著于功利，執著感應，這樣子就叫執著，執著修行是難修成的。

　　我們剛才講的就是無明，「故名無明」，以無明心、妄想的心去修行都是沒果實的，都是在輪回當中。所以我們百千劫來都在世界上修行，結果還是做凡夫，還是東求西求，還是要學習，這就是根找不到。根若找到，一悟永悟，一出頭來，一聞千悟，聽到一句佛法，馬上心開意朗。有些人說我學佛學了這麼久還懂不進去，你怎麼一下子就懂得了

　　不一定。有些人都沒學過，一句話就能懂得；有些人學過，愈學愈深，愈學愈糾纏不清，愈學愈遠；這樣的人相當多，這是以無明心來學佛法，所以不能入門。

　　善男女!此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至于醒，了無所得。如空中花，滅于虛空，不可說言，有定滅處。何以故

　　無生處故。一切衆生于無生中，妄見生滅，是故說名，輪轉生死。

　　佛在這裏進一步對你講，前面已解釋了，這無明大家認爲有實，現在對于無明的實體性要破掉。實際上，「此無明者，非實有體」，沒體性，內外去求，找不到，只因迷了；才妄生迷悶；一覺就沒有了，所以你去求無明、找無明，找不到，無明能放在那裏

　　沒地方放。過去已過去，未來還未到，現在也不在內、不在外，沒一個地方可以載得下無明。但是你要知道，你若去看錄音機，眼睛向外看，這錄音機在你的外面，就是無明。你的心思，若念佛，有一個佛號給你念，你覺著是在念佛，就是無明。你覺得有人對不起你，或與你有意見時，就是無明。你若有個感覺在，有個執著在，有個心念在，都是無明。但是它沒體，你若一旦知道這是無明時，一放下就沒有了，一覺就沒有了。覺與無明是相對的，那麼覺心現前時就沒有無明，所以「非實有體」。現在叫你要覺，好比夢中人，夢時不是沒有，夢中什麼都有。有些人做工夫，有境界出現，山、水、佛等都有，不是沒有，但是虛幻的，是無明所現的假相，「及至于醒，了無所得」。醒了什麼都沒有，所以這些人說我看到某師父來見我，看到佛來，認爲自己的境界很高；或看到蓮花時，這些都是無明的作用，是幻化的。「如空中花，滅于虛空，不可說言，有定滅處」，好比病目裏面的空花，滅于虛空；無明滅了，眼睛好了，空中就沒花了。你不可說，有一個確定滅花的地方，把花滅掉了。本來妄生，沒有決定的地方可滅；本來是虛空，只因你眼睛有病，所以是滅沒地方可滅，「何以故」

　　那麼沒地方可滅，應該說還存在了。但實際上是空無所有。「無生處故」，沒地方。本來沒生，生的都是夢起，無明本來沒生起，因夢而生執著，若沒夢也不會有執著。

　　分析起來，無明有兩種：俱生無明與分別無明，俱生無明是我們人生生世世，已經形成的無明；十二因緣裏面說的無明緣識，識緣名色等，是說無明無始。過去相續來的，這我們現在做不得主張，現在要做工夫，把它覺破，因對過去已沒辦法，過去已迷了；由父母生來一直在無明裏，一直在不知不覺裏面。另一種是分別無明，是師父造成的，師父叫你執著，叫你這樣做、那樣做，師父把你的路帶錯了，這是師父的罪過；師父叫你著相，這樣顛倒、那樣顛倒，這是師父給你無明，結果許多人給瞎眼師父害了。所以這是分別無明，是由分別而來。分別無明對現在的染汙作用是最嚴重的，假若分別不是無明而是智慧光明的話，這無始的無明很快馬上就破掉，一做工夫就會破掉。所以這分別的明與無明是關鍵，就是現在的教授講解，現在的善知識指點，是至關重要的。過去的已過去，已經形成，現在的人在現實的業報中，我們通過現在的覺悟、現在的明白最要緊。所以無明本來沒生處，你不要找有一個地方；無明本來是空，只要參透它就行了!一切衆生從無生中來，妄見生滅，領悟無生而生的道理，是個關鍵。一切衆生在無生當中，妄見生滅，生東方、生西方，實際上都是妄見生滅，都是我們的佛性裏面，哪裏有東有西

　　都是佛性的顯現，但是無生不妨生，不妨顯現，若沒顯現是斷滅見，我們不落斷滅。無生而生，無所不生；無相而相，無所不相，都是具足。那麼一切衆生，在無明裏面妄見生滅；你若不妄見，那麼一切現成，一切都是清淨莊嚴，現在所有的地方都是淨土，所有的法門都是妙法。你現在當下的心地就是佛，不但是菩薩，你的心就是佛的心。你不執著菩薩心，甚至講佛心，也不執著于佛心。爲什麼

　　因爲講佛心還有生滅，覺著有個佛心在，還是生滅，連佛心的生滅也沒有，一切空盡，「是故說名，輪轉生死」。一切衆生只因無生中妄見生滅，所以說即沈沒于生死。好比旋火輪，把火球系在繩上旋轉，實際上是沒圓圈的，只是我們覺著有個圓圈，這就是以妄爲真；衆生迷惑，所有的修行法門都是爲了打破這個迷惑而用功的。若沒這個目的，佛是大妄語，但是佛不是打妄語者，佛是從真實的真如佛性的覺性之道上流出的話，一一引歸我們的大道，所以「妄見生滅，是故說，輪轉生死」。

　　善男子！如來因地修圓覺者，知是空花，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空花相。亦不可說，無知覺性。有無俱遣，是則名爲淨覺隨順。

　　「善男子!如來因地修圓覺者」，這裏指出怎樣用功。如來因地修圓覺，我們現在就是如來因地，佛已經成佛了，因地已經過去了，現在的佛是果，我們現在是因，那麼我們現在的因怎樣修圓覺？「知是空花，即無輪轉」，這八個字是指示悟入的關鍵，要我們在心的觀智中當下了知這些身心世界都是空花，馬上即無輪轉，輪轉一止，真明刹那頓現。知道身體是空的，不執著空。…

《圓覺經直講 第四章 太陽圓風與獅子之劍》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…