..續本文上一頁了悟心念是空，不生分別。「放四大莫把捉」，這是《證道歌》裏說的。你知道境界空，不著境界，知道法門空，不執法門，知道感覺空，不著感覺。

　　做工夫天臺宗有六個層次，提一提：

　　第一層次，知道山河大地，男男女女，知道佛堂的莊嚴與垃圾臭穢，這些都是空的。知道所有境界是因衆生而立的，衆生喜歡好看的，立好看的，莊嚴到極點是佛相，反之最汙穢是垃圾，這些都是衆生世界緣起的，這種現象的本身是性空，不要執著于這些。

　　第二步，不要執著于自己的感覺，有些人說，我現在修行感覺很好，修得很清淨，人很輕，覺得非常舒服，是感覺，感覺是不對的。你所有的感覺，苦與樂、進步與退步，你所有的感覺都是錯誤的，都是無明，這是第二步工夫。你要丟掉所有的感覺，如今是熱的，或者冷的；今天的菜好吃、不好吃；今天誰對你客氣、不客氣等等的感覺，名的感覺、利的感覺，有成績、沒成績，你都得全部把它們丟掉，所以第二步工夫念佛時不落在感覺上。拜佛時，不要感覺到自己在拜佛，能禮所禮性空寂，能念所念性也空寂，正念無念等等，都是說明這個道理。

　　第叁步空，到第叁步時你會空了動靜內外的對立，進入于空的禅定。只要內不著身心、感覺，外不著境界，你會身心歸于空，空相會出現了，空時不執空，知道空不可得，在空裏面體會誰知道空，參透空的本源是什麼

　　空從哪裏來

　　在哪裏顯現

　　第四步工夫，參透這個空，了達覺空不二，一覺，空就消失了。

　　所以第五步覺性現前。覺性現前時，分證真如，成如幻叁昧，證到真如性體，一切平等，一念不生，了了分明，證真如性體。

　　以後第六步工夫是圓證真如，圓證法界成佛道。

　　這裏分做六步工夫，但是現在的修行人，第一步工夫也沒做，都是天天執著于境界，日子好或不好、熱鬧或不熱鬧，這是外面境界；身體舒服不舒服，感覺好不好這是裏面的，執著內外的妄心妄想上所以修行進不上。第一步也沒做好，如何說第二步、第叁步

　　完全是感覺、幻覺裏面，所以既然知道是空花，外境是空花，感覺是空花，這個空也是空花。好!「知是空華，即無輪轉」，馬上沒輪轉，馬上就證到了。所以禅宗中說直指與本證，就是這地方來。「亦無身心，受彼生死」，這個地方沒輪回，沒生死，到那裏還有身心

　　永不生死。你是一個沒人的人，沒執著的人，所以說：「亦無身心，受彼生死。」就是說沒受生死的人了，雖然說還有一個肉體在，這個臭皮囊，實際這個地方不叫臭皮囊，這是我們的工具、妙用的工具，來度衆生的工具，借這個肉體來度衆生。有些人說，我先往生西方再來度生。如果你悟入圓覺，現在就可以度衆生。所以「亦無身心，受彼生死」。這個地方沒我執，就得到解脫，五蘊照空，一切苦厄都沒有了。外無世界，內脫身心，所以身體猶如虛空，不計著心念；身體如同法界，同法界廣大圓明。「非作故無，本性無故」，有些人說，我是自己修起的，我修到空、修到無、修到這樣的境界；實際不是，這是本有的，本來是無的。所以說：「非作故無。」不要認爲是我修起，實際是借修跳過去的，跳到那個真實的地方，回歸真實的地方。「本性無故」，本性就是無，這是個無的地方。過去有個做父親的，這是《奧義書》裏面說的，他的兒子問他：「我是誰

　　我到底是什麼

　　 」因爲他的兒子還是個孩子，不能用知識解答這個問題，那如何說呢

　　 他說：「你去摘一個水果來。」水果摘來以後，叫他把水果切開，問孩子這水果裏面是什麼

　　孩子說：「水果裏面有種子。」他說：「你再把種子切開，裏面有什麼

　　」孩子說：「種子裏面沒有什麼。」他父親就說：「這沒有的就是你啊！你就是沒有的。」這就叫無，這個無不是斷滅的無，這無是有種子，這種子生法不盡，緣起不盡；我們人的性就是無，種子切開就沒什麼。所以這本性本無，這無具足一切法，這是妙有，無裏面的真空妙有。所謂「彼知覺者，猶如虛空」，你體會到無，「無」應有一個覺性來說無，有個覺，但不是感覺。我們衆生是受這個苦樂的感覺，這個覺當下是空的覺，一念不生，了了分明的覺，這個覺我們知道是知覺性，這個知覺性猶如虛空；你不要執著，雖然是空，但是猶如太虛空一樣，沒有一點痕迹。知道無的人也沒有，知道覺這個空的人也沒有。「知虛空者，即空花相」，知道虛空的，知這個覺如虛空一般也要空掉。就是虛空相，第二步也要破掉它。「亦不可說，無知覺性」，第叁步也要把它空掉。假若執著無知覺性，豁然空撥因果，就亂來了，也不對。所以「亦不可說，無知覺性」。沒知覺性的執著破掉。這個知覺性是朗然現前，了了分明，但是沒有分明的「人」存在，沒能沒所，沒能知與所知，它是全體法界，一真獨露，天真自然，法爾平等。佛教中講到這裏只能這樣講，因爲語言沒辦法說，這裏要有善知識印證。這個理是這樣講的，到這時恐怕你有住著，需要別人敲你一下，敲一下把你的住著破掉。所以禅宗爲什麼要棒喝，就是破你修行當中一層一層深入時的微細執著、微細的知覺。「有無俱遣」，有也丟掉，無也要丟掉，離四句，絕百非。什麼叫有

　　什麼是無

　　什麼叫有佛

　　什麼叫無佛

　　你說有佛也不是，說無佛也不是，一切都丟掉，心不可思，言不可言。佛經所說的不可思議境界，就是這個地方。「有無俱遣，是則名爲淨覺隨順」，這裏叫淨覺隨順，大家要體會到，這裏是真正的因地、真正的徹悟境界，這是真正的正法眼藏，這地方就叫如來出世。世界有這樣一盞明燈點著，有緣的衆生能夠入佛妙道，你不會模棱兩可，不會說來說去，非常明確的，怎樣就怎樣，但是是隨機而說，方便有多門。「淨覺隨順」，這是真正的因地。　　

　　何以故

　　虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿遍十方故。

　　「何以故

　　 」，爲什麼這樣說

　　「虛空性故」，就是一切法空不生滅。一切法如虛空一樣，虛空不會說自己是空的，虛空也不會說日月、星辰、銀河系等宇宙裏這樣多的東西在我裏面轉，我能容納萬象，不是很多很多嗎

　　其實不多，虛空不會說自己多或者說自己少，它沒任何物，它沒辦法說。如虛空性一樣，虛空自性不生滅。「常不動故」，前面講法空，這裏講法寂，沒來沒去。我們的真性是湛寂一片的，也沒來，也沒去，沒過去到現在，沒現在到未來，它永遠是當下、當處出生、當處現成。所以說它沒動，湛然一片。《法句經》裏面說的：「諸法從本來，寂滅無所動。」《楞嚴經》裏說：「淨極光通達，寂照含虛空。」《法華經》裏面也說：「常自寂滅相。」雖然沒動，但能顯一切動，這個動是妙動、妙相。「如來藏中無起滅故」，如來藏裏面沒生沒滅。如來藏是佛教中的根本，是成佛之因。別人說到無，說到空，是不是會沒東西了，能不能成佛

　　我們知道有個如來藏具足一切功德。如來藏是成佛之因，有叁個意義：第一個是隱覆義，就是有如來的性德藏在裏面。《理趣般若經》說：「一切衆生皆如來藏。」生死煩惱中有如來之身，就像貧女懷了輪王一樣，將來要繼承皇位的。或者說是窮人家裏藏有寶藏，有九種譬喻，簡單地說，就是如來隱藏在裏面，未經修行開發。雖有這樣的如來性，仍未成佛，好比種子的隱覆于大地中一樣。第二是含攝義，就是說如來法身含攝身相國土、神通大用、無量的功德，又能含攝一切衆生，都包容在如來藏裏面，所以我們不會落于空。第叁出生義，就是如來藏能出生法身，含一切德，能夠證成大道，一切無漏因果都從這裏生起、顯現，一切人天道行也是從這裏顯現，這就說明有個如來藏性存在。我們具備能夠成佛的因素，我們的信心就是從如來藏上面建立的。所以有些地方說「空如來藏」，它是法性的空，它是萬物的能量。「不空如來藏」能緣起萬法，世出世間都是從這裏顯現。「空不空如來藏」，它是法性的平等，究竟的圓滿，這叫叁如來藏。依「天臺宗」來說，藏教部的修行人，它只能分析空，它的空是離開緣起的有，世俗有以外的空；通教的空，是當體空，當下就是空，但是它觀察世界如夢如幻，像做遊戲，它不認真去起一切功德妙用，它不具足功德相好；別教有次第叁觀，從假入空，從空出假，最後達到空假不二，這就是先從假入空如來藏，再從「空如來藏」出「不空如來藏」，最後入于中道的，「空不空如來藏」；圓教一心叁觀，當下具足，一悟一切悟，一行一切行，一修一切修，一斷一切斷，他是圓的，整體圓融，一證一切證，它都是在當下顯現的，這是圓解。一個圓解的人，就了知本性具足這些微妙的功德。所以說如來藏中無生滅，本來沒生滅，具足一切。「無知見故」，沒知見，凡是一切知見都是妄見。大家要注意，見道的人他沒知見，見道者無見，你覺得有很多認識，或者覺得佛教很高深，覺得懂了很多，這是知見。你見生死可了，或者見涅槃可證，都是知見。真見道人無知見，它裏面沒一物，但是它隨機而說，所以如來藏本質來說它沒知見，沒知見才沒執著。衆生迷了，有生死，一個開悟的人離開生死的知見；真開悟的人，沒開悟的知；他不會覺得自己開悟，誰若說自己開悟了，就不是開悟。因有開悟的知見存在，所以到這境界，借佛經裏面現成的話講，不但是不可識識，而且不可智知。你不是很聰明，你不是懂得很多，不可以智知，不可以識識，離開一切分別。「如法界性」，一切平等，如法界性，法界性與如來藏是同一種意義的不同講法；法界性有情無情沒分別的，叫法性、法界之性。如來藏是根據有情成佛的因地來說的，好比佛性是屬有情，有覺性存在。「如法界性」，一切平等，對一切沒分別，對一切的顯現都是一體的顯現。「究竟圓滿褊十方故」，甚麼叫究竟

　　豎窮叁際，始終常然，超越修爲的時間，窮盡萬法的本源，而且一直是這樣不變叫究竟。圓是圓遍十方，圓遍虛空界。滿，具一切功德…

《圓覺經直講 第四章 太陽圓風與獅子之劍》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…