..续本文上一页看境界，里面显境界，境界有能知的知。哎!我知道这个境界，我听到这个声音，我讲的这个声音是境界，你能够听到，里面产生分别的智慧又执取于智相以为真实，有这样执取，以后就会念念相续下去，没停留。过去、现在、未来三心本不可得，而众生有相续后，又计着名字相，有概念、名字，这是张三，那是李四；这是善，那是恶；这是凡夫，那是佛；名字相，执名字相以后是造业相，造善业、造恶业、造无记业，造业以后就受苦报了。所以这些都是无明造成的，三细六粗，相续不断。所以众生开始相续，现在我们要使它走出无明相续的圈子，使它觉醒，一旦觉醒时，无明顿断，所以说开悟是顿悟，无明要断是顿断，没有慢慢地断，有些人讲，我修行时慢慢地断；慢慢地断是断不掉的，要顿觉顿断。「种种」就所说的颠倒，神识狂乱，好比说认影迷头，《楞严经》里说有人把头迷了，到外面乱跑乱说：「我的头丢了，我的头丢了。」朋友硬是把他拉住，用绳拴住他，说：「你的头不是在你自己的头颈上吗

　　」众生就是迷头认影，就是颠倒了，背觉合尘，把觉性丢了，去合于尘劳，觉得这个世界很要紧，世界的工作要紧，你看修行人当中谈这话时，大多数都说是生活要紧，吃什么要紧、今天穿什么衣要紧、今天的天气要紧、今天的地位名誉，及讲话讲得好听与否等这些都是非常要紧的，这就是颠倒了；真要紧的事，把它忘记了，不要紧的事天天记住、计较。我们知道，所有的社会存在都是众生欲望、众生的无明造成的，本来我们人不需要这么多的烦恼事，甚至社会、国家等，是众生的需要、生存的需要，或者是统治的需要而存在，一切都是众生的颠倒的需要。众生都是烦恼带来的，所以我们人把不要紧的事老是计较、谈论、执着，要紧的事不去做，这是背觉合尘，是颠倒，所以说：「犹如迷人，四方易处」。譬如一个人去外地迷路了，不辨东西，把东当作西，把西当作东，颠倒了，东跑一段路不是，西跑一段也不是。就是说修行人及三界众生都是这样迷了，所以「四方易处」，颠倒了。然而突然有一天开悟，东还是东，西还是西，没变化，我们已明白了，不会搞错了；不会搞错了，路才会走正，即走上正道，具体来说这是个比喻。

　　「妄认四大为自身相」，我们讲无明不要把它讲得太复杂，有些人说无明深得很，无明破了就成佛、成法身佛，很遥远，不要这样想得那么遥远，无明就在当下，当下怎样去体现

　　很简单，第一、妄认四大为自身相，四大即地、水、火、风；我们现在的四大，这是我的身体，一切为身体服务，我们吃饭、工作、睡觉等都是为了这臭皮囊。或者修净土的人说这是臭皮囊，我们要把它扔掉了。修苦行外道，身体要坐多长时间，坐十个钟头、一百个钟头，坐几十天，把这个执着不放。有些人修气脉、明点把这个执着不放，认为这里的层次是很高的，妄认四大为身相，四大有肉体四大、光明四大，修到高层次时，进入光明四大，为什么

　　人会现本尊相，这光明相与佛一样，「唉!这是我的体，这是我的佛，这是我的菩萨」，一-这也是四大，所以说这里有粗有细，有粗四大、细四大、微细四大，还有极细四大。外道都是执四大的，罗汉认为四大为种性，但是他法执有，我执没有，认为没有人主宰你，但是法还是有，他还是执着四大。菩萨有微细四大，这里的细是很细的，但是用断执来说，一断一切断，这是讲直接参透，参透无明的根源。既然你不执着了，智慧打开了，粗四大不执，细四大也不执，就是说肉体不执，光明相也不执，心念里面所现的四大都不执，一切都了了。这是用浅一点来说是指肉体四大，先要把这个破了，不要为这个服务，这个是借假修真，借肉体来修道，所以很多人是考虑这个问题。谁若没工作，就说他没工作，很可惜。这个人若没地位，就说他搞一辈子还弄不到一个地位，真没能耐等，都是说这些。佛门也说这些，出家若当不了住持、方丈，都很替他婉惜。他们却不知那些扫地的，或在厨房干杂活的，看守山林的，这些都让他们得道了。有地位的人都得不了道，为什么

　　他执着地位，执着外界的一切。「六尘缘影为自心相」，六根与六尘相待而立，尘是客观的声、色、香、味、触、法的六种物象，根是我们身上的眼、耳、鼻、舌、身、意的六种器官；我们的身是色，这个根尘相对时生识--了别的作用，有识时就有缘影。大家知道，我们的眼睛看东西时，如眼前录音机，我们如以录音机的相为缘--条件，就在眼睛里成了一个倒影，是个影，就像照相机一样，外相与内相相结合。在唯识宗有四分说，第一个是相分，就是外界的现象，与我们内心的现象的重叠叫相分。当你一闭上眼睛，这个相也会显现，但是有些人一闭上眼睛，看一看里面还有东西没有

　　没有东西，那么这个人修行根性是比较好了。眼睛一闭上，还有东西，还有念头，这个修行还不行，为什么

　　他是随相而转，随影而转。这里面有个见分，能见到相，能够感觉到的，体现了这些相的叫见分。见分有两半，一个内见分，一个外见分。八识变现外在的山河大地，是八识田另一半见分的功能；一半见分显现为精神现象，能知能觉的知觉性；另一半的见分显现为物质现象，所以物质与精神两者是合一的，分作两个，到后来都是模糊状态。现象分析到最后物质不存在，精神分析到最后时也不存在，知觉与邻虚尘两个是一样的见分。见分的背后是什么

　　是觉性，就是第三自证分，离开感觉后，里面有一个我的知，这个知是没条件的，叫无知之知，没条件的知、没对立的知，不因外界形成的知，这是本起知本觉的。这个要知道、认识，认识到这叫自证分。最后是证自证分，就是能够真实地证入自知的、真知的知，而且是永远不失的、体入法界无性的，这个知就叫圆知，圆证这个知，叫证自证分。那么我们现在所有的心念都是六尘缘影，所以六尘缘影都是自心所显。我们众生把这个执着了，迷就迷了这个。我们把茶杯或者其他东西执为实有物质，产生一种相对的认识，我感觉到物质、我反映物质、我思惟物质，我存在于我所存在的思惟当中，这样子一来，你把我与众生对立起来，个人与社会对立起来，你在人事的关系网当中，你会掉进去，这种情况就是无明。你没办法超越你自己，别人叫你张三，你就是张三，李四就李四，这是我的名字，名字也是一样缘影、心相，中间有很多很多的学者，很多研究佛学的人与修行人都在这种缘影心相里面。有些人念佛念得好，看到阿弥陀佛及观音菩萨的感应，这也还是心相，这还不是真实，仅仅是六尘缘影的一种思惟罢了。诚恳恭敬心表现出来的清净相、庄严相还是相，所以要打破一切相归于无相，打破一切心归于无心。虽然是即身成佛，但是要体会到无心是道。虽然说即心是佛，但是不是心相，是心体本佛。心体证到以后，起一切相是妙庄严相，这是妙用，妙用相，所以要体会到无心是道--非无之无，有无都要打破；我们从此以后做工夫，不要跟这妄想转，不要摄受境界；我们现在看电视，你把里面的影子装进去，这就是种子，摄受了境界，临终时或者以后做工夫，都会翻出；所以有人做梦要隔几年，或十几年以后，就是梦到的都是很早以前的事。修行人梦到现在的事比较多，为什么

　　他可以把过去的影子化掉，他对现在观照力强，对目前反应比较灵敏，所以他做梦时，基本上是目前的，但是有清朗与不清明之别；假如能够知道做梦的人，能够自由运用这梦，要梦也行，不梦也行，那么是已经运用这觉性，来显现这个相。如觉不明，那么会全在梦里不知西东。所以说睡着是梦，醒着也是梦，现在没睡同样也是梦，这点大家要体会到。念念不要跟妄想转，不要被相所迷，不要摄受境界，不住着于自心里面的成份、里面的内容，你对善和恶的分别是里面的内容、心念的内容，心的体性没善没恶、没是没非、没高没低。《六祖坛经》里说的三十六对，它没对立面。有些人今天坐功坐得好，心里很高兴，认为今天收获大、好，这样一起念，第二天就坐不好的，这就是无明生起，对立面生起。你不要落在对立面上，你任何时候都没落对立面时，那你的无明生在何处

　　你当下就是空明现前，所以无明是影、是迷、是梦、是幻，不是真实的。所以说无明无根。

　　下面佛举了一个譬喻，「譬彼病目，见空中花及第二月」，譬如病目，眼睛有病，看天空看久了，看到空中都是花纷纷闪出，其实根本空中没花，只因眼睛有病的关系；再盯着看，月亮周边又出来第二个月，即盯住看久了，会有双重月亮出来，其实这是幻化的。这说明众生妄见，一念迷。这圆觉性本来是空的，好比本来月是明的，被幻化迷了。总是着相修行，所以本来空中没花，月也只是一个，没有二个月。所以佛指示说：「善男子!空实无花，病者妄执。」空中没花出现，是有眼病的人妄执，应把这病去掉，恢复正常，才知空中本来没花--本无无明可得。佛又说：「由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实花生处。」因这妄执的关系，不但是迷惑了虚空自性。因为虚空性是清净无一物的，现在执在空中生起花，就有物了，好比空中变出花来了，这是妄见。无生变成有生了，没死变成有死了，这就是众生轮转颠倒，从而迷惑了虚空自性。我们的佛性好像虚空性，「亦复迷彼，实华生处」，同时也迷了实花生处，实花在哪里，因病目生起，所以人都是怨别人对他不好，怨环境不好，怨现在身体不好，怨现在修行受到种种障碍，都是怨别人、怨外界，有些怨年纪大了，怨自己现在各种条件不够。实际这些都是错的，这等于是怨虚空一样，这一切都是缘起，本来都是本性所现，怨什么呢

　　怨你自己的病，怨自己心里面有执着，心里有妄想，心里面落在病目上、落在年纪大、落在别人对你不好、落在环境不好中去。你应使自己从里面跳出来，跳出以后，你才会自由，所以「亦复迷彼，实…

《圆觉经直讲 第四章 太阳圆风与狮子之剑》全文未完，请进入下页继续阅读…