第二章 回歸自性的家園
我們對于佛經解釋爲一道門，所以要領悟真理、證入佛道，首先就要打開這一道門。而這道門有廣有狹：普被衆生、廣攝迷情的是普門的廣義之門；直指本性，契入佛道的是回歸的狹義之門。這部經要打開的是你自心的門，只有當你離一切緣，唯有覺知獨照的時候，才有可能打開。一旦打開這本來具足的自性家園，全體受用，逍遙自在。因爲你已經領回了主人的權利，從此可行正令--率一切眷屬而行正道。可見自性的家園本來屬于你自己，只是無始際來離開本位，迷失在他鄉，經受流浪的苦難，如今終于在善友--諸佛、菩薩的指引下，走回了自己的家，這是個真正安心的地方，一切現成，一切具足，再也沒有漂泊異鄉的顛沛流離的痛苦與迷惘，古人喻之爲歸家穩坐，此時月明風清，山水依舊，正可獨賞個中風光。
但是還未回歸自家的人，雖然欣慕家的親切、安穩與自在，只可惜與己無份，難免憂傷徘徊。而佛經正是給予路途中人的指路明燈，給予排除險難的方便善巧。因此，我們借著佛經的妙義，了解自家風光，發現道意，一心精進，趨向大道，總有一天會回歸到自性家園的。
「大方廣圓覺修多羅了義」是這部經的總題，它表達了全部經中的法義，也是我們走向自性家園的四個層次。在這個總題上，我們還未到家的人，應當反過來看，才能從淺人深，由悟到證，圓滿這個過程。
第一層是「了義」，是學習與佛道一致的經義，明解家園的消息與回家的方法。
第二層是「修多羅」意爲契經，是學人契人佛智，圓解現前的時節。
第叁層是「圓覺」，依本覺起始覺的照智，再證入它的究竟覺，是行人證道的過程。
第四層是「大方廣」，完全站在法界圓覺的體、相、用的整體來講成佛後的妙德，是最無上的道的全然的體現。
第一層：了義
接下來我們先講第一層的意義。什麼叫「了義」
「了」有「完了」、「結束」的意思，也就是說佛說的這個「義」是已經全部把道的旨意顯露地表達出來了，該講的都已經講完了，再也沒有剩余什麼、或隱晦了什麼。因此，宗密大師認爲：「了義者，決擇究竟顯了之說，非覆相密意，含隱之談。」所以「不了義」也就是不究竟的權宜方便之義了。
那麼，那些佛經是「了義」，那些又不是了義的呢
佛在《大寶積經》裏作了如下的區分：「舍利弗!何等經中名爲了義
何等經中名不了義
舍利弗!若諸經中宣說世俗名不了義，宣說勝義名爲了義。宣說作業煩惱名不了義，宣說煩惱業盡名爲了義。宣說厭離生死趣求涅槃名不了義，宣說生死涅槃無二無別名爲了義。宣說種種文句差別名不了義，宣說甚深難見難覺名爲了義。」
佛在這部經裏指出了四種區別：世俗與勝義、作業與業盡、厭求與無二、文句差別與甚深難見。
一、世俗與勝義的區別
佛在經中宣說世俗的因果法則，業力緣起，人生欲望，生死輪回，善惡行爲，後世增上，個人解脫，乃至發菩提心，欲求佛道，度化衆生等等，凡是以自我爲出發點，由思惟心比量而生的一切諸念、一切行法、一切事相、一切谛理，都屬有爲、有漏的世俗不了義法。所以《金剛經》中說：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。」在相對的世俗界裏，是無法究竟了達如來真實義的。四悉檀裏，世間悉檀、對治悉檀、爲人悉檀，都屬于世俗不了義的。
在小乘佛法中，世俗的對法有二種：一是資糧--小乘的論典，屬于研究的對象；二是方便--生得、聞、思、修的四種智慧，是以世俗的有爲心通過學修趣入涅槃的方便。
勝義是指涅槃道果的真境，又是指向真谛或四谛的無漏觀修，在小乘中分爲淨慧--清淨無漏智慧；隨行--由淨慧而開展的心所法與受、想等眷屬。因爲從淨性起用，所以是了義的。
由此可見，世俗是相對于凡夫的說法，勝義是相應于聖道的真境，因此，世俗之義即不究竟，而勝義則爲窮盡叁界的了義教法。
二、作業煩惱與煩惱業盡的區別
如佛經中宣說實有作業的人以及煩惱的性質，是屬于不了義的說法。因爲衆生執著堅固，不知無明煩惱及業果本空，所以佛方便作不了義說。如說煩惱盡乃至業盡，則爲了義之論，因爲煩惱及業既然可盡，證明並非實有，非實有故則知虛妄之相本不可得，所以是了義之說。
叁、有厭有求與無二無別的區別
有所趣向，必有欲望，雖爲了生死得解脫而發心，但仍舊落于分別對待，不名究竟。所以以欲求心去努力修道，難免存在自我意識的執取。那麼一切的功能終究不離相對觀念，心有分裂，矛盾不化，因此，是不了義的。如果歇下彼此分別之心，既不厭娑婆，也不欣涅槃，心無取舍，當下通達生死涅槃其性無二，無二之性則是真性，于此真性明覺之中，更無區別。無區別之境猶如虛空，融攝萬有歸于平等一念，這即是了義的說法。
四、文句差別與甚深難見的區別
佛經中雖宣說了義一乘，但是學者如果仍掉在分別文句義理的知見裏，仍然被差別的義類相狀所迷，不能直見本性，圓照法界真義，因此，是不了義的；禅宗不立文字，即是此意。如佛說甚深不思議難見難覺的實相，則不落文字表達，使當下回歸而見性，這在靈山會上佛拈花示衆，或佛以摩尼珠顯性的等公案相一致，都是不落言诠的了義之說。
相對而言，小乘經是不了義經，大乘則是了義經。而在大乘之中，又有了義與不了義，有的大乘法雖然六度悲智兼修，但是又說小、中、大叁乘決定是不一致的，像這樣的區別性之說法就是不了義的。如據天臺宗判教中認爲，藏教相對于通教，是不了義，通教相對于別教，又是不了義。別教雖獨說大乘，但依舊是隔礙不融，所以相對于圓教，還是不了義。只有法華會上開權顯實，會叁歸一的一乘教才是圓實的無上大教，是佛大事因緣出現于世的本懷之說，因此，一色一香無非中道，舉手低頭皆成佛道，乃是絕對的了義教。
《圓覺經》是如來對界外大機與末代大心衆生稱性直談的圓頓兼漸的妙教，是純粹絕對的了義一乘。
從了義到不了義，是如來應機的方便；而衆生學修佛法，又從不了義過渡到了義，則是悟入的過程。因此，我們在世俗的世界裏，不應滯在不了義教的方便權說中，而應不斷超越與深入，直到契證本有的家鄉。譬如念佛的人，不能說念一句佛名等待往生就可以馬馬虎虎地過一生了，而應該以真信切願，借一句六字洪名，深入到佛法的核心，回應在自己的人性之源，念念覺照，時時體究，不斷地了悟彌陀願力與光明，體現廣大、圓融、空寂、明徹、方便、攝持、極樂的一切功德妙用，才能把叁藏十二部經包容進去，把世出法以及禅、教、律、密等一切宗派教義包容進去，使念佛心入叁摩地，相應即佛，圓成淨土功德，這樣念佛才是了義的。
其他如學教的應大開圓解，參禅的應直透叁關，直到徹底了達時，才與了義相應。
由此可知了義不了義，全看在座的諸位如何用心去學，如能真正體悟到佛的知見，那麼一切教也就二會歸不二了。
清涼國師曾答順宗皇帝所問諸經了義時說：
「佛一代教，若約本爲一事，則八萬度門，莫非了義；若約圓器受法，無法不圓，得之由人，亦皆爲了義。」
所以這次通過《圓覺經》的學習，我們應在圓悟自心的同時，去圓悟一切佛法，融通一切世俗法，使自性的家園量同太虛，包含無邊的衆生世界。
第二層：修多羅
第二層是「契悟」，即「修多羅」。從佛垂布大道的方便而言，上契實相真理，下契衆生根機。但是上契與下契的統一是多麼地不容易，因爲衆生從未離開過世俗的知見，內心一直處在無明、煩惱、狹窄、自私、執著等肮髒的狀態中。佛要深入衆生妄想之中，說如來無上真實義，是很難開口的，所以不得不方便接引，以安衆生的心，慢慢轉變，待到機緣成熟，方才開權宜之教，說真實無二之法。假如從我們學人來講，則是通過佛所說的或了義或不了義等教，深入透徹地領悟佛的一切種智--性相不二、權實一體的大智慧，妙悟其中，直達底蘊，稱性而啓，善發真機。因此，契經就是真實心與圓妙法的不二相融，是佛智在心中的直接體現，也是初入家園勝境，在邊緣上逐步領略本地風光的時節。
今天我們所聞這部《圓覺經》，大家有興趣、有信心，知道是無上的大法，內心充滿歡喜，並打算深入進去，悟證佛法。你這樣去體會，就會發現，經就是你的心，你的心全體是佛法，不是文字、不離文字；文字顯實相、實相即文字，文字與實相不二，自心與佛法不二。但是你不能生文字見，不生心外見，不得妄評是非，不可許一非余。你聽經時，也不在心外聽，使能聽的心與所聽的法，以及講經的人，一一化空--叁輪體空，不生對待的分別，如此正念而聽，經義就全然地顯于心中了。這種聽而不聽，一切不留；不聽而聽，了了分明的聽經方法，正是契入佛經的方便。這樣你便能圓徹心源，身心世界就顯現爲一個統一的整體。無論在何地、何時，不再分裂矛盾，不再鬥诤是非，于是心、佛與衆生叁無差別。帝網千珠，光光相映，只有在這種相契、相映時，你才能把自己消融在性光之中，一體空明，無邊清涼。此際，衆生不再是衆生，諸佛也不再是諸佛，宗教與社會獨脫于心念間，又銷歸于心念中，突發而顯的唯是朗然的妙智，一切平等，如如不動。再深入進去，一切身心世界，假名、假相等均轉爲清淨妙用，大身無量，變化莫測。
唐代宗密大師是怎樣契入「了義」佛經的呢
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「渴逢甘露，貧遇摩尼。騰躍之心，手捧而舞。遂于此山返關絕迹，忘食辍寢，夙夜披尋。以疏通經，以鈔釋疏，尋文而性離，照理而情忘。偶之于心，會之于教，窮本窮末，宗途皎如，一生余疑，蕩如瑕翳，曾所習義，于此大通。外境內心，豁然無隔。誠所謂太陽升而六合朗耀，巨海湛而萬象昭彰。妙德妙智而頓開，普賢普行而齊現。五周…
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