第叁章　光明莊嚴的圓覺法會

　　講完了經題，也就掌握了一部佛典的基本內容與根本精神。接著我們就要深入到經文中去，更直接地體悟圓覺妙法的微妙大義。

　　這是一個光明而莊嚴的圓覺法會，它在如來住持下，以叁昧之力顯現爲不可思議的淨土妙德，已經回歸的法身大士與相應的眷屬，隨佛應現，主伴交參，共同耕耘這片亘古亘今的清淨覺地，使無量衆生，發菩提心，立廣大願，學圓融理，修圓覺法，證究竟道。

　　當風吹動幡的時節，鍾聲從心靈深處響起，擊發出來自本源的和音，法界萬有，都因之而震動。圓明妙應，大悲鑒機，淨土海會，法流永布，從此在印度的曆史上，留傳下了這本不朽的《圓覺》經文。

　　印度古老的經典是用貝葉寫成的梵文，隨著梵僧來中國而傳入，並就此開展了譯經的事業，鸠摩羅什是舊譯時代的代表，玄奘爲新譯時代的代表，于是産生第二佛國的中國佛教。

　　這部經是什麼人翻譯的呢

　　是印度「罽賓沙門佛陀多羅譯」。罽賓是印度的一個地方，沙門是出家修道的人，有勤修戒、定、慧，息滅貪、嗔、癡的意思，譯者的名字叫「佛陀多羅」。譯作中文是「覺救」之意。很有意思，這部經叫《圓覺》而譯者叫「覺救」，說明只有覺悟才能自救，由自救而生的智慧，再以悲心度化有情，即是覺悟衆生，救度一切。所以依圓覺理起圓覺行是非常重要的。這位「覺救」沙門在唐朝長壽二年，即西元六九叁年，譯出了《圓覺經》。從此流布天下，成爲回歸自性家園的根本眼目與行相。

　　因此，古人譯了經文，而我們把真義譯于心中，使心開意解，勝智朗然，頓醒迷夢，信入圓覺，斷惑證真，道合一時。

　　一部佛經是一個整體，像人有頭身四肢一樣，也是初、中、後的叁個過程的善巧安立，因此，古德把一部經分爲序分、正宗分、流通分的叁個部分，構成圓覺家風的整體形像。

　　序分即是證信與發起，具有信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、衆成就的六種成就，形成了法會的緣起條件。序分中說：

　　如果我聞：一時，婆伽婆，入于神通大光明藏叁昧正受。一切如來光嚴住持，是諸衆生清淨覺地，身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，于不二境，現諸淨土，與大菩薩摩诃薩十萬人俱。其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而爲上首，與諸眷屬皆入叁昧，同住如來平等法會。

　　如是我聞，「如是」是什麼

　　簡單地說就是一個人把自己的執著心放下以後，絕對地接受真理。有人說「如」就是真理、真谛、永恒不變的真理，但是這裏的「如是」正確講是一種信、一種接受、一種對真理無條件的接受、無條件的信受，因爲對佛所說的法、對佛所講的理，或者你所體會到這一種覺性的本體，是無條件的接受與相信，這就是「如」，所以是很簡單的。而且對一個真正的善知識師父，你要絕對地相信他與接受他，以及他的勸告，他對你說的開示、對你指引的法門與修行方向，你只能絕對地接受，而且你要肯定。「如是」就是肯定，肯定是正確的。當你一旦肯定時，也同時契入了真理。很多人聽經提問時，他是帶辯論性、對抗性的，他把自己過去的很多東西搬出來放到現在跟你較量，他不是把自己放下來去接受。我們看一個人學佛進步不進步，看他是否這樣絕對地接受。他的心裏面沒有對抗性的東西，他是很純很純的，只要講的話能夠使他覺得親切，首先把他的煩惱解開，能夠使他的心念裏面得到一種明確的智慧，他是絕對地相信，絕對地恭敬地接受，絕對地肯定。這樣就是「如是」的道理。但是很多人做不到「如是」，很多人只是依文解義去理解「如是」，我們現在在座的諸位就要在「如是」裏面去體會。當你念經時，你如完全地接受，你會進入經裏面去，你會把世界都忘記了，全放下來，因爲你已進入到聖人的法流裏去了，你如沒投入，你是你，經是經，這樣你永遠是凡夫：水遠進不去，所以我們要體會這「如是」兩個字。

　　「我聞」是什麼

　　我們知道「我」有不同的「我」，有些人的「我」是凡夫的變異之「我」，它是執著的，這身體是我，觀念是我，經驗是我，思想是我，有我、我所等等，這是我們的「我」。我們聽經千萬要把這個「我」丟掉，這是遍計所執性，這是我的執著，自我意識的表現。有些人修行到一定程度，都要自我表現：我工夫如何如何的好，我會放光，我有神通，我有智慧等。這也還是凡夫，你會這樣說就是凡夫。第二種是外道宗計。什麼叫外道宗計

　　外道所立的宗，它有一種執著，譬如說，世界是有，它執著有，如說世界是無，它執著無，他執著于一種觀念，如印度的六師外道等。如數論外道說世界是由數目組成，世界除數以外沒別的東西。或者有些外道說世界是由時間組成的，如春、夏、秋、冬的變化形成了時間，這是一種事物變化，他們認爲如沒有時間，怎能會有事物的變化及人的生、老、病、死

　　只因有時間，才能推衍事物的變化，沒有時間怎能會變化

　　有些人說是地大，有些人說是火大，或者由某種元素組成，這些都是外道，叫宗計。實際上這一切都是因緣，虛妄有生，虛妄有滅，緣生之法，其體本空，佛教說的是緣起性空。所以說不跟外道一樣，能夠體會到緣起性空，沒有執著一切知見，這樣的人就是聖人。聖人已經沒有我。沒有我，也就沒有宗計。這樣子，是世界假名「我」。我在說話，我在聽經，這是世界的假名，他知道這是世界的假名，借假名來立義，借義來曉了衆生的心，給你一個明確。不說話，怎麼會有一個明確

　　所以語言是非常微妙的，一個有執著的人，其語言是不清爽的。沒有執著的人，他的語言是清爽的，但是它不是邏輯，它是活潑的，語言裏面有精神力量，他語言裏面是放光的，所以說語言是一種智慧的活的體現。那麼聖人知道世界是假名，所以不妨叫做「我」。還有一種「我」是法身真我，這是真實存在的。有些人講我們修行要修到什麼程度

　　我們的身體是要丟掉不要的，我們人的思想要丟掉不要，到最後證到法身，是宇宙的身體，絕對的身體，整個宇宙的體性。它的空寂、它的能量、它的光明，所有的功德都在裏面，這是我們最裏的身體，這是法身。法身遍一切處，法身是靈明洞徹，湛寂常恒，宇宙裏所有的事物都是它的顯現。常寂光世界，法身真我，正是自性家園的所在與真實的主人。這部經是佛在淨土說，後來文殊師利菩薩與阿難海在鐵圍山共同結集，所以這裏的「我」實際上是指這兩位法身大士。

　　「聞」不是用相對音聲的執著心去聞，因此，不是用耳朵去聞，而是能所一體的聞性去聞，是不聞而聞。真聽經的人，善聽經的人，他沒有一切分別對待的聞，而能聞經的真義，他能透過語言文字的背後，見到所描述的、所指示的那個地方。就是當他聽經時，正聽時就到那個地方，正像念經一樣，你念到那裏，經的內容馬上在你的心裏顯現。我們聽經，當你聽到哪裏，你的思維、你的智慧就到那個地方，這樣聽經的人，叫做「聞」，如沒這樣程度，還是熏，還是從熏而入，不是聞。

　　下面說「一時」，就是說法的時間

　　印度是一個沒有曆史記載的國家，所以在時間上與我們不同，沒有具體的指定。淨土無方，本無時間，因此，法會的始終是一個時間，實際就是現在。在俗谛說《圓覺經》講于過去，在真谛講就是現在。因爲佛、菩薩境界裏面叁際是平等的。現在講經時，當時的法會還在現在的地方，所以智者大師讀《法華經》，讀到「是真精進，是名真法供養」時，就見靈山一會俨然未散，親切契入。所以凡是所有講《圓覺經》的人，《圓覺經》當時的境界會在這裏顯現，所以虛空界裏會顯現當時的圓覺境界，因此，即指爲「一時」。而且我們知道，另一個角度講，我們所說的時間，過去與未來，都是我們當下顯現的，爲什麼

　　我們說到昨天，昨天已經沒有了，我們現在當下的心想到昨天一下，當下也就顯現了昨天，因此，時間是沒有的，都是當下，當下是刹那的。刹那的緣生就是由生滅執著的心而起，才覺著有時間，有物質相對遷流作你攀緣的對象，因你心念住于物境、物質世界，所以你會感覺到時間、日出日落，你會感受到時間相，這是不存在的。但是用究竟法界性來說，時空及其萬物都安立不動，就是永遠安立在法界性裏面，過去、現在與未來，是安立。因爲安立的關系，所以過去、未來的事情都能顯現。

　　爲什麼要這樣說呢

　　一切都安立在法性裏面。所以《肇論》裏面的「物不遷論」就是說過去的事物不會移到現在，現在的事物不會移到過去，所以過去的事只能住于過去，現在的事只能住于現在，但是因爲佛證入法性的關系，因過去、現在、未來都在法性裏面，所以佛的每一劫功德都是不滅的，永遠存在的。我們修行，過去吃素、念佛，所以一點功德都存在，一點也不會磨滅，因爲過去的存在于過去，它永遠存在，不會消亡。但是之所以我們感到會消滅，是我們的妄心執著，心念與物質綿密地相對遷流，後來的業行遮蓋了從前的功德，而那所做的一切的功與行是不會消滅掉。在八識來說，它的種子不滅，在現象來說，它法性緣起的能量不滅，它是永恒存在的。

　　下面講「婆加婆」，「婆伽婆」就是這法會的主持人，就是佛。「婆伽婆」用翻譯文來說，意思是能斷；斷一切煩惱，能夠破煩惱賊，叫「婆伽婆」。有些佛經裏講叫「婆伽梵」，有些地方叫佛陀，這些都是佛的號，佛可以說是沒號的人，你沒辦法用世界的語言來形容他，你用世界的語言來說他，就有如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、調禦師、佛、世尊十號。佛的十號僅僅是以世界的角度來說的，對立來稱贊形容佛是如何、如何，實際上，是說不到佛的，佛是無形無相，連佛自己也不知道自己稱佛。有些人說，有神通就是佛，有光明是佛，還…

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