第三章　光明庄严的圆觉法会

　　讲完了经题，也就掌握了一部佛典的基本内容与根本精神。接着我们就要深入到经文中去，更直接地体悟圆觉妙法的微妙大义。

　　这是一个光明而庄严的圆觉法会，它在如来住持下，以三昧之力显现为不可思议的净土妙德，已经回归的法身大士与相应的眷属，随佛应现，主伴交参，共同耕耘这片亘古亘今的清净觉地，使无量众生，发菩提心，立广大愿，学圆融理，修圆觉法，证究竟道。

　　当风吹动幡的时节，钟声从心灵深处响起，击发出来自本源的和音，法界万有，都因之而震动。圆明妙应，大悲鉴机，净土海会，法流永布，从此在印度的历史上，留传下了这本不朽的《圆觉》经文。

　　印度古老的经典是用贝叶写成的梵文，随著梵僧来中国而传入，并就此开展了译经的事业，鸠摩罗什是旧译时代的代表，玄奘为新译时代的代表，于是产生第二佛国的中国佛教。

　　这部经是什么人翻译的呢

　　是印度「罽宾沙门佛陀多罗译」。罽宾是印度的一个地方，沙门是出家修道的人，有勤修戒、定、慧，息灭贪、嗔、痴的意思，译者的名字叫「佛陀多罗」。译作中文是「觉救」之意。很有意思，这部经叫《圆觉》而译者叫「觉救」，说明只有觉悟才能自救，由自救而生的智慧，再以悲心度化有情，即是觉悟众生，救度一切。所以依圆觉理起圆觉行是非常重要的。这位「觉救」沙门在唐朝长寿二年，即西元六九三年，译出了《圆觉经》。从此流布天下，成为回归自性家园的根本眼目与行相。

　　因此，古人译了经文，而我们把真义译于心中，使心开意解，胜智朗然，顿醒迷梦，信入圆觉，断惑证真，道合一时。

　　一部佛经是一个整体，像人有头身四肢一样，也是初、中、后的三个过程的善巧安立，因此，古德把一部经分为序分、正宗分、流通分的三个部分，构成圆觉家风的整体形像。

　　序分即是证信与发起，具有信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就的六种成就，形成了法会的缘起条件。序分中说：

　　如果我闻：一时，婆伽婆，入于神通大光明藏三昧正受。一切如来光严住持，是诸众生清净觉地，身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土，与大菩萨摩诃萨十万人俱。其名曰：文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等而为上首，与诸眷属皆入三昧，同住如来平等法会。

　　如是我闻，「如是」是什么

　　简单地说就是一个人把自己的执着心放下以后，绝对地接受真理。有人说「如」就是真理、真谛、永恒不变的真理，但是这里的「如是」正确讲是一种信、一种接受、一种对真理无条件的接受、无条件的信受，因为对佛所说的法、对佛所讲的理，或者你所体会到这一种觉性的本体，是无条件的接受与相信，这就是「如」，所以是很简单的。而且对一个真正的善知识师父，你要绝对地相信他与接受他，以及他的劝告，他对你说的开示、对你指引的法门与修行方向，你只能绝对地接受，而且你要肯定。「如是」就是肯定，肯定是正确的。当你一旦肯定时，也同时契入了真理。很多人听经提问时，他是带辩论性、对抗性的，他把自己过去的很多东西搬出来放到现在跟你较量，他不是把自己放下来去接受。我们看一个人学佛进步不进步，看他是否这样绝对地接受。他的心里面没有对抗性的东西，他是很纯很纯的，只要讲的话能够使他觉得亲切，首先把他的烦恼解开，能够使他的心念里面得到一种明确的智慧，他是绝对地相信，绝对地恭敬地接受，绝对地肯定。这样就是「如是」的道理。但是很多人做不到「如是」，很多人只是依文解义去理解「如是」，我们现在在座的诸位就要在「如是」里面去体会。当你念经时，你如完全地接受，你会进入经里面去，你会把世界都忘记了，全放下来，因为你已进入到圣人的法流里去了，你如没投入，你是你，经是经，这样你永远是凡夫：水远进不去，所以我们要体会这「如是」两个字。

　　「我闻」是什么

　　我们知道「我」有不同的「我」，有些人的「我」是凡夫的变异之「我」，它是执着的，这身体是我，观念是我，经验是我，思想是我，有我、我所等等，这是我们的「我」。我们听经千万要把这个「我」丢掉，这是遍计所执性，这是我的执著，自我意识的表现。有些人修行到一定程度，都要自我表现：我工夫如何如何的好，我会放光，我有神通，我有智慧等。这也还是凡夫，你会这样说就是凡夫。第二种是外道宗计。什么叫外道宗计

　　外道所立的宗，它有一种执着，譬如说，世界是有，它执着有，如说世界是无，它执着无，他执着于一种观念，如印度的六师外道等。如数论外道说世界是由数目组成，世界除数以外没别的东西。或者有些外道说世界是由时间组成的，如春、夏、秋、冬的变化形成了时间，这是一种事物变化，他们认为如没有时间，怎能会有事物的变化及人的生、老、病、死

　　只因有时间，才能推衍事物的变化，没有时间怎能会变化

　　有些人说是地大，有些人说是火大，或者由某种元素组成，这些都是外道，叫宗计。实际上这一切都是因缘，虚妄有生，虚妄有灭，缘生之法，其体本空，佛教说的是缘起性空。所以说不跟外道一样，能够体会到缘起性空，没有执着一切知见，这样的人就是圣人。圣人已经没有我。没有我，也就没有宗计。这样子，是世界假名「我」。我在说话，我在听经，这是世界的假名，他知道这是世界的假名，借假名来立义，借义来晓了众生的心，给你一个明确。不说话，怎么会有一个明确

　　所以语言是非常微妙的，一个有执着的人，其语言是不清爽的。没有执着的人，他的语言是清爽的，但是它不是逻辑，它是活泼的，语言里面有精神力量，他语言里面是放光的，所以说语言是一种智慧的活的体现。那么圣人知道世界是假名，所以不妨叫做「我」。还有一种「我」是法身真我，这是真实存在的。有些人讲我们修行要修到什么程度

　　我们的身体是要丢掉不要的，我们人的思想要丢掉不要，到最后证到法身，是宇宙的身体，绝对的身体，整个宇宙的体性。它的空寂、它的能量、它的光明，所有的功德都在里面，这是我们最里的身体，这是法身。法身遍一切处，法身是灵明洞彻，湛寂常恒，宇宙里所有的事物都是它的显现。常寂光世界，法身真我，正是自性家园的所在与真实的主人。这部经是佛在净土说，后来文殊师利菩萨与阿难海在铁围山共同结集，所以这里的「我」实际上是指这两位法身大士。

　　「闻」不是用相对音声的执着心去闻，因此，不是用耳朵去闻，而是能所一体的闻性去闻，是不闻而闻。真听经的人，善听经的人，他没有一切分别对待的闻，而能闻经的真义，他能透过语言文字的背后，见到所描述的、所指示的那个地方。就是当他听经时，正听时就到那个地方，正像念经一样，你念到那里，经的内容马上在你的心里显现。我们听经，当你听到哪里，你的思维、你的智慧就到那个地方，这样听经的人，叫做「闻」，如没这样程度，还是熏，还是从熏而入，不是闻。

　　下面说「一时」，就是说法的时间

　　印度是一个没有历史记载的国家，所以在时间上与我们不同，没有具体的指定。净土无方，本无时间，因此，法会的始终是一个时间，实际就是现在。在俗谛说《圆觉经》讲于过去，在真谛讲就是现在。因为佛、菩萨境界里面三际是平等的。现在讲经时，当时的法会还在现在的地方，所以智者大师读《法华经》，读到「是真精进，是名真法供养」时，就见灵山一会俨然未散，亲切契入。所以凡是所有讲《圆觉经》的人，《圆觉经》当时的境界会在这里显现，所以虚空界里会显现当时的圆觉境界，因此，即指为「一时」。而且我们知道，另一个角度讲，我们所说的时间，过去与未来，都是我们当下显现的，为什么

　　我们说到昨天，昨天已经没有了，我们现在当下的心想到昨天一下，当下也就显现了昨天，因此，时间是没有的，都是当下，当下是刹那的。刹那的缘生就是由生灭执着的心而起，才觉着有时间，有物质相对迁流作你攀缘的对象，因你心念住于物境、物质世界，所以你会感觉到时间、日出日落，你会感受到时间相，这是不存在的。但是用究竟法界性来说，时空及其万物都安立不动，就是永远安立在法界性里面，过去、现在与未来，是安立。因为安立的关系，所以过去、未来的事情都能显现。

　　为什么要这样说呢

　　一切都安立在法性里面。所以《肇论》里面的「物不迁论」就是说过去的事物不会移到现在，现在的事物不会移到过去，所以过去的事只能住于过去，现在的事只能住于现在，但是因为佛证入法性的关系，因过去、现在、未来都在法性里面，所以佛的每一劫功德都是不灭的，永远存在的。我们修行，过去吃素、念佛，所以一点功德都存在，一点也不会磨灭，因为过去的存在于过去，它永远存在，不会消亡。但是之所以我们感到会消灭，是我们的妄心执着，心念与物质绵密地相对迁流，后来的业行遮盖了从前的功德，而那所做的一切的功与行是不会消灭掉。在八识来说，它的种子不灭，在现象来说，它法性缘起的能量不灭，它是永恒存在的。

　　下面讲「婆加婆」，「婆伽婆」就是这法会的主持人，就是佛。「婆伽婆」用翻译文来说，意思是能断；断一切烦恼，能够破烦恼贼，叫「婆伽婆」。有些佛经里讲叫「婆伽梵」，有些地方叫佛陀，这些都是佛的号，佛可以说是没号的人，你没办法用世界的语言来形容他，你用世界的语言来说他，就有如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、调御师、佛、世尊十号。佛的十号仅仅是以世界的角度来说的，对立来称赞形容佛是如何、如何，实际上，是说不到佛的，佛是无形无相，连佛自己也不知道自己称佛。有些人说，有神通就是佛，有光明是佛，还…

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