..續本文上一頁有什麼是佛等等，這都是相對來說的。世界有黑暗所以佛有光明，因爲世界人的能力非常有限、局限，所以佛有神通等等；世界人不講大義，佛有大義；世界人會受人誹謗，不被尊敬，佛是叁界導師，人天師表，是世界至尊等等；明行足，智慧、福德的圓滿等等，都是站在衆生世界角度來說的。大家千萬要注意，佛是沒辦法講的，我們說的佛都不是真佛，只有悟到時，我們見到自己的佛時，才知道佛是在我的心裏面顯現，知道佛與我們不二，由于我們認識佛，才能與法界的佛相應，同一認識、同一體會。到那時，什麼叫佛也消失了，什麼叫衆生也消失了，衆生與佛是相對而言的。所以我們看到的佛都是應化在印度的釋迦牟尼佛，現在寺院裏所塑的佛，是一種相，都是假的，是給人看的假相。所以佛不在寺院，佛也不在佛像上。但是我們借這個佛像來敬佛，來向佛學習，因爲我們還不夠，用佛的形象來做我們仰慕的對象，來引起我們的信心而已。但是這一觀念是著相的，「凡所有相皆是虛妄」，「如以叁十二相見我，轉輪聖王即是如來」。《金剛經》已講得很明確，叁十二相即如來，這就是假相，所以這個假相是不會說法的，這是給人間做樣子的。另外有報身佛，報身佛是智慧光明，大智慧遍照法界，一切衆生有緣，他都來照你的心，如阿彌陀佛的無量光，無量光明智慧照在衆生心。但如分開說，有自受用、他受用，他受用可以有相，以相顯光，實報莊嚴土所顯；自受用是常寂光土，無形無相等等。但是以菩薩世界而立的，也還不究竟，所以報、化非真佛，亦非說法者。佛經裏面說，報、化不是真實的佛，也不是說法的主人，只有法身是真實的，法身是沒辦法去理解的，法身沒辦法認識，法身只有開悟的人，才到法身的邊緣，還沒完全證入，證入才能顯法身。但是反過來說，已經證法身的人，一真一切真，報、化也是真實，也是說法者，石頭、木頭也是佛；「無情皆有佛性」，生公說法頑石點頭，一切都是佛，佛說衆生都是佛，那一個不是佛

　　正因爲有這樣的同體大悲，無緣大慈，才能顯了衆生，能夠乘願而行，度化衆生，「慈航普度」才會顯現一切衆生都是佛。從這裏我們去體會佛，這「婆伽梵」就是佛。

　　那麼佛是怎樣的

　　佛在當時的淨土，顯現的這種報身，對菩薩說法時，他最初在哪裏開始

　　「神通大光明藏」這是源頭，佛的源頭，當然我們說的有個出就有個入，但佛是沒出沒入的，佛是永遠安住法界之性，所說的入，是方便講。對菩薩來說，因爲有些菩薩還沒證到圓滿，他對菩薩說，如在這樣的情景之下，如是而述，佛入到這樣「神通大光明藏」裏面，實際上佛是永遠安住于「神通大光明藏」，沒一秒鍾離開過，所以這個「入」是形容，只對菩薩來說的。那麼這個「藏」是寶性的法界，它是真如妙心、諸佛衆生的寶庫，從這個「藏」才能顯現神通，這神通是不可思議的；「神」者變化莫測，佛說法隨類得解，佛的足指一點地，淨土馬上顯現，它是神妙莫測，在同一法會裏，有些人證菩薩，有些人證羅漢，有些人聽也聽不懂，所以是神妙莫測；「通」是一切無礙，此界說法，他界入定，他界說法，此界入定，這裏說大乘，那裏說小乘，釋迦牟尼佛化身有千百億，千百億妙用，無窮無盡，他在微塵裏轉大**，是微妙變化，境界莫測，所以說這個「通」是無礙的。入這樣的神通大光明裏面，照了衆生百千萬億的光明，使衆生能入佛的智慧，入佛的圓覺，入佛的妙性，證佛的大道。

　　「叁味正受」，叁昧是正定、一心不亂，一心不亂才能顯現光明、智慧，才能把彎曲、不平直的心念調直；有些地方叫正受，不受苦樂等一切受。叁昧是肉體存在達到最高境界，超越肉體的局限，肉體的極點，肉體有個極點。譬如說一個人不睡，幾天不睡，幾天不吃，幾天沒水喝，人會死，但是入叁昧的人超越這個局限，當他一入叁昧時，吃、睡等這一切都超越，人可以坐一千年、坐一萬年，真正入叁昧的人有這樣的力量，這叫超越肉體的局限、世界存在的局限，這是指肉體來說。如玄奘法師去雪山，遇到窺基大師在定中，此時已坐了一千年，這是入叁昧裏面去才會坐這麼久。所以念佛念到叁昧時，也同樣有這樣的力量，而且入叁昧裏面沒痛苦，也不用呼吸，你如把他封閉在那裏，都是沒關系的，因不用呼吸，所以是這樣一種境界。但是佛的叁昧不是這樣的境界，佛的叁昧是法界的叁昧，一切宇宙、法界裏面都是叁昧所現，都是正定，一切明了、一切顯現、一切無礙，是這樣的叁昧，就是法界的一切湛然不動，法界的寂靜性、法界的寂滅性，這是佛的叁昧，這是佛所證的，所以佛證的是到達極點， 那麼我們一個人現在就在佛的正受裏面，佛的叁昧裏面，我們爲什麼不達到這樣的叁昧

　　因爲我們有一種抵抗的東西在，一直與佛抵抗，所以衆生不修行或者還沒開悟，是一直在謗佛，一直在造業。《地藏經》裏說的閻浮提衆生，起心動念，無不是罪，無不是業。你是無明在起作用，就是謗佛，因佛的性是覺，你卻是無明的，無明與覺是相對的，無明就是來抵抗覺性、壓迫覺性、覆蓋覺性，你不是在謗佛嗎

　　一直是在謗佛，一直在與佛作對抗。所以說我們沒達到與佛一樣的叁昧正受，因爲我們的狂心沒歇，狂心如歇，即是菩提。《楞嚴經》就說到這一句話，「狂心頓歇，歇即菩提」，也即「知見立知生死本，知見無見涅槃因」。你如知見立知，是執著、是生死本、是與佛相對抗的：佛性是沒知見的，正知見如無見時，才是涅槃因，你才與佛順入，沒抵抗，所以會達到叁昧正受。

　　「一切如來光嚴住持」，就是十方叁世一切如來。如來我們前面已說過，本覺是如，始覺是來。依現在來說，我們的本覺是如，我們肯定的、接受的，有這樣認識，而且從現在開始覺悟，非常非常真實，我現在開始覺悟，覺悟時你心裏有什麼感受，感受産生、明了，突然特別的輕松，覺得世界與你沒關系的體會，與過去告別、與自我告別，你的一切問題會自然而解。呵!人生沒問題，人生原來都在做夢，夢是沒邊際的。有些人說我夢，夢個夠、夢個到頭，實際上夢不可能到頭。你如這一下覺醒過來，哎喲!我有這樣的佛性，原來我是這樣執著，應放下來，明了起來，原來夢中的一切都是沒有的。這樣的話，你的內心世界有個覺性、明了，這覺性是透明的，很明了、很親切。禅宗說開悟，如十字街頭碰著親生的爹娘這般親切，你在天天想念，有一天一下子碰著了，你會覺得特別親切，因你的佛性是你裏面的主人，等于是你的父母一樣，但是你現在流浪在外，還沒找到你的父母，所以當你一旦找到時，你會覺得特別親切、特別歡喜，這一下把人生世界所有的問題都去掉了。所以真正開悟的人，他的人生問題都會解開，沒有爲了人生問題而苦惱，沒有爲了生與死的問題去追求，只是依這個悟智去修行、去努力，繼續下去，愈入愈深，現在對他來說，萬裏長征只是一個起點，開始的點，他已踏出一步，他已看到前面的路，而後面的東西已不屬于他，他只有前面的光明，他只要一步一個腳印走下去，就會走到那個地方。《法華經》譬喻爲叁百由旬、五百由旬，就是指這個。而凡夫是背道而馳，是往後走，走到與寶所相反的地方去。那麼二乘走到叁百由旬走厭了，不想走了，覺得修行這樣難，想休息一下，不肯再站起來繼續走下去，所以叫化城。菩薩四百由旬，佛五百由旬，一直走到底。這路是漫長的，大家是知道的，不是悟了後，就圓滿了，悟是起點，但是這起點是非常要緊的，大鵬鳥靠的就是腳下一點勁，才能展翅萬裏，我們如沒起點，就會老是在徘徊打轉。所以天臺宗的智者大師有這樣一句話：「大開悟圓解的人修一天，與沒開圓解的人作比較，沒開圓解的人要修一劫。」今天大家聽懂這樣的道理，一天當中如法去修，別人要修一劫，別人在「文火燒牛肉」，這樣來，那樣去，世界問題這樣多，這一生是這樣顛倒浪費了，這是習氣。他的思想這樣亂，人是如此的愚癡，對世界的執著如此重，法門這樣雜，這樣散，東一下，西一下，過一世，下一世還是這樣的習氣。其實我們修行在釋迦牟尼佛時代就已經開始，到現在還是這樣子，就是說還是這樣變來變去，爲什麼呢

　　因沒進入真實的門，所以要修一劫。他這樣的修一劫，還不值如法修一天，因爲這一劫是在徘徊，走錯了路。譬如練武術，你如拜錯了師父，這師父是叁腳貓，你也是叁腳貓，你如拜到了明師，他指點你一句，比你跟別人十年還好，教你一招一式，傳你口訣，就是這個道理，所以要明白這一點，要從始覺開始。如來就是從這裏開始的，但是衆生有如沒始、沒開始，就譬如明珠永遠埋沒在地下，沒顯現。

　　「光嚴住持」，「光」就是佛的光明，法界妙明。佛與佛的相合叫重光。帝網千珠，光光互映，因宇宙裏如有人開悟，這光與那光馬上合攏，整個是光，這大光明藏光光相合，就是最莊嚴的妙德之相。譬如這個房子裏有一千盞燈，所有燈的光和光合上，呈現絢麗多彩的奇觀，這光明的莊嚴即是佛的報身。「住持」是安住本性，安住這個覺性，佛所證的道性。這是沒攀緣的，爲什麼

　　佛是沒攀緣的，是無緣的。剛才講到「住持」，就是安住，佛是究竟住持，我們如能進入裏面，明白自性就是初步安住：水遠離開攀緣，就是究竟住持。住是什麼

　　任其不失，對這個道，對這個佛性，對這個覺性，任其不失，也不破壞。

　　「是諸衆生清淨覺地」，這個地方是什麼地方

　　是佛所住持的地方；佛的光嚴住持的地方，也正是我們衆生的清淨覺地，就是我們本來清淨、本來覺悟的地方。但是衆生是迷真起妄，所以妄即衆生，這妄的體性本來是空的，是本覺心地。所以一旦我們明白，妄也不能染，妄不能染時就能住入涅槃。住入清淨境界。《大乘起信論》中提到「本來常住入于涅槃」。但是聖人證到這個境界，凡夫是不知的，現在我們聽聞了這部經，知道佛清淨的地…

《圓覺經直講 第叁章 光明莊嚴的圓覺法會》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…