..續本文上一頁現，不斷地在升華中變化，這一點大家千萬要注意!所以，真正學道的人，沒有固定的師父--道無常師；道也沒有固定的經典，因爲得道人不墮在常見上，他時刻在發生變化，當到了某一個超越點時，就不再受原來的師父與經典的限製，如果被限製住了，就不能開悟成道，「迷時師度，悟後自度」。沒悟時應尋求明眼師父來指點你悟，或指定你一個方法或一個途徑，打破各個偏邪的執著與局限，歸于中正的大道。當遇到某些境界時，師父給你印證或別開善道，這些都是師父們的作用。當你打開之後--開了眼睛後，就應自己走路了，再也不能讓師父領著你行走。如果還是依賴師父，老是把他裝在腦裏，還是什麼事都要問師父，你這個人就沒智慧、沒氣魄，也就是沒有徹悟，是不可能會證得大道的。得道的人是大雄無畏，天馬行空，一任無礙。真正悟道的人應具有這樣的氣質與氣魄，他是不甘人後，立志要開悟成道，不可能一直跟著他人的腳跟後頭過一輩子；同時又不驕傲自滿，他應是虛心接受的人，平直無僞的，他有勇氣把自我破掉。世間上的人能夠戰勝別人，卻沒有辦法征服自己。學道的人要有勇氣，能夠戰勝自我，打破執著。這個戰勝自我的力量是非同尋常的，是人生中的一種壯舉。成佛就是絕對地削弱了自我後的純粹的無我空靈。因此，圓滿佛果也就意味著整個法界都成了佛，就是佛的世界了。

　　所以說學道的人沒有常師，也沒有固定的佛經，我們要日新月異地深入佛法，念念覺照，時時刻刻在變化，在進步當中。這樣去學習佛法，就能夠通過佛經的理與行，而悟入實相，證見本性，圓成大道了。這是佛經的作用。

　　「佛種從緣起」。佛所說的《圓覺經》就是我們未悟衆生的佛性種子的一種殊勝緣起，爲甚麼要這樣說呢

　　我們每個人雖然皆有佛性，譬如在自然界裏，土地能生長一切萬物，但是需要種子作爲正因，空氣、陽光、水份及肥料作爲助緣，才能茁壯成長、開花結果。人人具有佛性是肯定的，但是這佛性已經流轉五道，沈沒在業海之中，無法發生功德妙用，因此，需要證成大道的佛陀來啓發正因淨種，再加上各種理行的助緣，方能開發。所以佛性種子是新熏來的，是已經開悟了的善知識藉用佛陀的言教來開示衆生，使佛性種子深入心間，生生增上成長，終有一天因緣時節到來時，便開花結果了。由此可知衆生雖有佛性，但必須經過善知識的方便開發，使裏面成佛的潛質發生現前的功能作用。一個人相信有佛性，相信自己能夠成佛，這是多生多劫由佛祖善知識教導形成的善根，而佛經正是蘊藏佛性種子的寶庫，我們借助學習的機會，必然地緣起了清淨的悲智與方便。有些老年人真正的佛法沒聽過，也不懂，但讀誦大乘經典，因爲沒有正確的理解與發心，所以即生難得正悟之果，而于熏習識田來說還是有比較模糊的種子，其開發的時間就會很長，慢慢地相契與熟悉，也會逐漸印合的。所以信是非常重要的，真正信入時，把一切世俗的觀念與執著放下，在沒有自我意識的情況下，佛經的文字通過念誦後，就構成了一種力量，不斷地撞擊著心靈，久而久之，心靈慢慢地明朗起來，智慧也會打開，到一定的時候也會豁然開晤的。但是這樣的人要相當的純，他沒有世間的欲望、沒有自我的執著、沒有太多的顧慮，一切放下，輕安歡喜，一心一意地念誦，自然就相應不二，契入佛智了。

　　一個具有信心、心地又純淨的人，無論誦經、聽經，都是一種淨緣，是進入佛道的一個階梯。盡管不少人從依文解義開始，但如果能得正解而破邪執，也是一種緣起。因爲正解佛理也是超越無知迷惘的必要過程，但是如果要真正去修證佛性，就要依止善知識。《華嚴經》上說：「佛法無人說，雖慧不能解。」佛經如果沒有過來人解說，讓你自己去看，雖然你很聰明，也不能全面、圓滿、正確地理解，爲什麼解不了

　　因爲你有自己的偏見，有主觀思想，你的思惟習慣存在著問題，你自己的認識幹擾了你對佛的正解，你會把自己的一套人生知識套進去，所以很多人講經講錯了，原因在何處

　　他站在自己的立場加上了自己的色彩，把佛原本的旨意改變了。他也許會說我有這樣那樣的體會、認識，是別具一格的，其實當你把自己的一套放進佛經時，就已經根本大錯了。所以錯就錯在你有自己的知見，假如你完全照佛經的原意去說，你不會錯的。但是真正開悟的人，他的自我已經消失，法見也已空掉，他的心與佛及佛所說的經義完全合一，所以他無論怎麼說都不會錯，他是以活的心靈顯現了活潑的智慧、方便的，這是悟前與悟後的差別。

　　悟前的人不允許用自己的主客情見去解經、講經，不要認爲自己有一套--一套理解、一套系統、一套宗派之見、一套自以爲是的東西蘊涵在胸中，成了契悟佛法的大障礙，他絕對要把這些放下，應以純粹、直接的心去學佛、修法，才有可能真正悟入。悟後的人是活潑潑地去運用一切世出世法，「若能轉物，即同如來」。他以悟智去運轉萬法，因此，他沒有顧忌、沒有覺得佛教很深奧。「我要留心一點，講得好一些」，他不應該有這樣的思想，實際上他也沒有這樣思想。他已體悟到佛法與自心不二，一切衆生都是佛，只是暫時被無明覆蓋住了，所以他就衆生的迷情而活潑地隨機說法，正直而用，不偏在任何一邊。他深知佛所說的法如爪上的土，未說的法如大地土。這些如大地土那麼廣大無邊的佛法由誰來宣揚呢

　　就是悟後人來說的。佛涅槃以後，代代相承的佛弟子們，就是以自己的悟智與悲願來承擔如來家業的，使佛法不斷發揚光大，適應每一時代衆生的機緣，因此，佛法是無盡說、無邊說；微塵裏面都可以轉大**，這個**是轉不盡的、是永恒的。

　　有人提出，佛經論典已經有一萬多卷了，近代以後諸位大德也已發展了很多，爲什麼還要著書立說

　　還要去宣講

　　這是因爲時代不同、衆生的機緣不同、衆生的愛好欲望不同，所以一個真正發心的悟後人，就得隨機而說。又因個人修證的習因有異，所以就形成了不同的風格。這種現象是永遠變化發展的，只要有衆生，就有新的佛法出現于世。　　

　　就經的內容而言，它包含了「性」、「相」的真理，我們宇宙人生裏面無非由「性」與「相」構成。性是萬物的本體、是宇宙的大能量、是生命的靈源、是法身的所在。我們用現代語言來講，就是潛能。這個「性」是空的，它沒有一個形象、沒有邊際、沒有內外；但是這個「空」不是斷滅、不是頑空，空只是說明它沒有面目、沒有固定、沒有主宰、沒有自我，它正因爲沒有自相可得，所以萬物的體性是緣生萬物的本因，這是大能量顯現的功能。因此，無論有情無情，身心世界都是由這能量而顯現的。所以當我們窮究物質本源時，物質消失了--歸于空。穿透心念的最初生機時，心念也消失了--同樣歸于空。這個空的源頭就是性。它是整體的和全然的，佛法中稱爲法爾、實相，它是如如不動，周遍一切；又是靈知不昧，朗照萬有。因此，就「性」的「空」而言，沒有十方叁世的相對性，沒有心與物的對立性，以及存在與意識，凡聖迷悟等一切的對立面，它是純粹絕待的，我們通過佛經的領悟，再去觀照，到一定時，就見到了「性」。見到「性」的人，一定能夠打破二元的境界，對立的境界刹那就消失了--根塵脫落，靈光獨耀。這個空明不二的靈妙真心就從覆蓋中脫然而出，開顯了智慧的妙花。這是學佛最初的正因、是根本、是成佛的源頭、是一切智慧方便的源頭。「問君那得清如許

　　爲有活水源頭來」。因此，一切清淨妙用，都從這裏開發出來了。因爲見到了「性」，就當下了悟一切法都從本性而顯現，一切相都是性的作用、都攝歸于性，而性的明淨即于當下朗照于萬法，透徹不昧，虛朗無礙，見相即是見性，自然到了性相不二的圓妙境界，這是真正的明心。性是體，相是緣起；心是用，其中空明無礙正是悟人的現量境界。

　　學人悟心之後，唯一的任務就是化轉習氣，透過境界。而相上的境界是差別無量的，十法界的理事，叁千諸法的性相，乃至于現代社會的科學、哲學、心理學等，都要一一透過，直到一切世出世法都圓滿無礙後，才能圓成佛道，一切種智圓攝了性相的法界究竟寂光。

　　因此，我們應當先破相歸性，再由性起用，才不致于落在相上了無歸期。譬如建造房子有它的原理與規律，電視機也有它的原理與規律，這些事物非常之多。如果一個人迷在其中，還在做夢，想要通過這一切的原理與規律，去運用，肯定會身心勞瘁，迷上加迷，結果永無出頭之日。

　　但是作爲悟道的菩薩，就是應用差別智與甚深的大定之力，去深究萬法的緣起規律，善巧運用，妙化無盡，去造福人類，利樂衆生，方便教化，成就各種事業，把人間化成淨土，把衆生從迷中喚醒。這時就需要這些廣泛的原理與規律，而不僅僅用神通，神通僅能影響于一時，卻不能給人智慧和向上的力量，因爲外道與鬼神也都具有神道，所以搞不好還會增加衆生的迷惑，使人更加顛倒。所以盡管得道人有神通，卻不隨便顯示，偶然給衆生起信，或道人相互間作些遊戲才運用的。其實真正做到一切境界都無障礙，都能自在起用，才是大神通妙用境界。因此，善用一切原理，通達史、哲、科、社等學說，了知各類衆生的根性，應機施權，方便建立，使真正的佛法發揚于當代，才是悟人的真正作用。

　　通過佛經，我們明白「性」與「相」的統一性，明白「空」與「有」的不二性，了悟它們的般若大智慧--由文字到義理，由義理到實際，由實際到觀照，再由觀照到實相的真理。般若的智慧是佛法的正眼，是道妙的如實體現，它是佛的母親。學佛的人有了般若之智，就能觀察「業力」、轉化「業力」、削弱「業力」、淨現「業力」，最後使整個法界，都成大願行化的無窮微妙的不思議「業力」。

　　我們把握了學佛的根本原理與修證方向，就要沿著佛經所指示的軌則去…

《圓覺經直講 第一章 打開經典之門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…