..续本文上一页也无不从《圆觉》出而归于《圆觉》。譬如净土宗说六字洪名是万德所归，只要专念佛号一切功德都具备了。那么，是不是所有念佛的人都能往生成佛呢
这要看你的认识与智慧，或看你的智慧与修行是否相一致；看你通过念佛是否解脱了烦恼、改变了心的品质。如不能相应地念，就无法开发本性的功德，念佛也就不成功。因为心佛不能相交，所以还是世俗的凡夫，还是用世俗的眼光看佛经，因不能入佛圣流愿海，只知道说佛经讲得好，佛真伟大，但却没有回光返照，没用自己的心与佛整个境界联成一体。假如你能够联进去，心佛相应，那么，欢喜就会从内生出，清净、智慧、庄严一一都会从内生出，你就会知道自己与佛的智慧不二，心与土的不二，娑婆与极乐的不二，乃至烦恼菩提、生死涅槃，一切都是不二的。因为只有达到不二，你才能够超越--超越凡大地，超越外道、超越二乘、超越菩萨，乃至超越任何宗教、任何地位、任何痕迹的所在，超越了世出世间，才是真正的平等无碍，随缘自在。因此，只有一个超越的人，才是自在的人，才能与佛统一--不是有一个心与佛统一，而是内在本具的佛性逐渐显发出来了。其实这样超越是一份份地证得佛德，直到圆满。所以《圆觉经》要显现这样的「道」，这是佛教里面最根本的「道」。
我们之所以如此赞叹这部经，就是因为它是成佛的「道」，是最最永恒与最最究竟的无上之「道」。我们知道，人道是善；天道在世间的善上行于离欲的清静与有漏的禅定；外道是心外求法，非因计因，非果计果，是各种错误的偏、邪知见造成的修行误差，所以很多境界都不合正道；二乘的道是脱离三界后的无为空位，因住在空性上，虽了生死却不能行菩萨利生事业，庄严净土；菩萨的道，发心成佛度生，因自觉觉他未到圆满，所以不是偏空就是偏有。当他弘法利生时，往往把自性的空覆盖住，当他离缘无事时，又将一切化空，但是空掉之后，就提不起精神去做事情，不愿去弘法利生了，始终是两头挂着。因此，初心菩萨有着相的、也有偏在自性的空上的，发心虽然远大，却未悟佛旨，未明真心，所以才产生两边分别的执着。有的深位菩萨因未了细惑，仍有极细的生相无明的分别。如果离开执着，达到不二，就能超入佛道。因此，只有佛乘才是无上究竟的道。
行于佛乘之道的，他做事等于没有做，观照也离能所的分别，空有不二、事理不二、心境不二。只有不二，才是真实究竟的圆行。不二不仅是一种理悟，更是行人的真实体验与实证。一个人走路时，能体验到我没有在走路，真正没有人在走，这是走与没走达到了不二，其中没有我与法的分别执著，所以这是一种体验。当说话时，说了等于没说--没说着一个字，这是一种实际的体验。所以这不是理解，单单理解是不够的，理解是对对象的把握，对某一种道理内容的接受，产生了一种自以为明白的认识，但是这不属于自心的体验。我们主张学佛者在佛法里进行实际的体验，在不断地深人体验里面，灵妙觉知的心体就会透出活泼的智慧，以全然空明心的作用去面对人生万物，机用活泼，显了无碍。在不二契人的时候，事物永远是新鲜的，如春、夏、秋、冬的代谢，人事发展的迁流，生命现象的变化，任何一个事物到来时，它全部是新的，它不可能是旧的、不可能像同一个模子压出来的；因此，以空灵无住的妙心去运用于人事万物时：水远在新新不已的变化中而恒处中道，平等自在。但是许多人未经佛智的洗练，他们的观念是旧的，很多的品质是污秽的，虽然许多人自称学佛几十年，但他从未跨人佛门，从未经过佛光的照耀，他的观念未变成佛见，品质未经净化，所以还是劣质的凡夫，造业不止的业种。这说明他尽管自以为信佛，并未知佛、入佛，仍然是旧的人在行旧的业道。以旧的人进入佛教里面去学习佛法，如果他不愿意将旧的人格化掉，他怎能学得进去呢
即使学进去的东西也会变质，成了旧的附庸品，成了他的谈资而产生不了相应的作用。譬如一个器具里面污秽的脏东西还未洗干净，如把甘露水倒进去，那么，这甘露水也变成臭秽不堪的了，还会连带地毒害他人。
所以说佛陀教诲我们要把对旧的东西的执着--各种习气种子破掉，要把不好的品质、不好的观念，所有迷惑颠倒中的境界破掉，使你我变成一个空白的人，变成一个清净的人，变成一个充满智慧与慈悲的人，变成一个心量广大、又方便具足的人，变成一个不是人的人!这种不是人的人没有面目，没有个体，他是法界全体的显现，是活的佛应现在人间，因为这种人已与佛道相应不二。只有这样才是真道。这个无上大道不是理解出来的，也不是创造出来的，它是由一个自觉的人向内在深入探索到极处的自然体现，因此，必然是实证的。也可以说这个道是本有的--「法身流转五道，故名众生」，说明了众生因为惑业苦的因果造作了染污缘起，在广大圆明的空灵里，装了太多的东西，妄认这些东西都是实有的，所以把这个大道给覆盖住了，而成了主仆颠倒的迷惘假相。
其实，我们无时无刻不在道中，无时无刻不在道的规律中，虽然有道的规律，却没有现成的规律，一切言语所表达的规律只是一面镜子，让你看到你自己。所以道是通过体验的，正因为这个道是永恒发展的，永远存在的，三际平等，十方圆明，所以对於道的体悟与所起的作用也是无止境的，是永远新鲜、永久地具有生命力，道是不会变得陈腐，即使古德们言道的文字，仍具有划时代的意义：永远有新的启迪作用。所以一个得道的人，他在任何地方都是放光的--智慧与慈悲，他做任何事情都能起到恰到好处的妙用。他不会粘滞事物，不会落後于社会，不可能被任何学说所影响，这是因为他在道中行--灵妙觉性是万法的源头与中心。
那么，我们今天学习佛经，经里面所显示的是什么
经里所显示的就是实相。但是这实相不可言说、不可理解，实相是眼睛看不到的、耳朵听不到的，实相非有非无、无实无虚，它是道的存在的一种真实的相--无相之相。佛在《法华经》里面说：「诸法实相，唯佛与佛乃能究竟。」这是最高真理之所在，它是普遍地、如实地体现了宇宙人生的真实存在，唯因如实，所以不能站在凡夫相待的眼光去看实相--一个没有打破二元的人，根本无法见到实相。
由此，我们就要提问：如此深奥的实相到底隐藏在那里
如何才能让我们发现而证悟呢
只有通过佛经这道门。因为佛经是佛的法身之所在、佛的慧命之所在，是佛的大道流布之所在。所以直接谈论圆觉妙性的佛经，对我们还未悟证的人来讲，无疑是一道极善巧的门。通过听闻学习，我们会在字里行间发现真理，会发现实相，会在刹那契合时领悟到真理。但是经是固定而不可能改变的，经一旦记录之后就定型了，成了永久不变的言教。很多人说随时代的改变经也应有所改变，但是改变不了的。为什么改变不了呢？因为经在戒定慧三学里面属于“定学”，是决定不可改变的、不可讨论是非的，只有领悟与会通，只有通过体悟而发扬光大。这与经是法身所在有关，是与实相的直接显示有关--文字即实相。如果有人改变了佛经，或综合整理了佛经，就会与原来相矛盾。当一部经同时出现了不同的讲法时，对于道的说明和解释就有了分歧，这样学佛的人就忙于争经论的问题，而不知借经而入道，于是道便消失了。道是统一的，尤其对于一个开悟的，不但佛所说的道是道，就是其他宗教中开悟人所说的也一样是道，只是道的表达方式有所不同，在众生中所起的作用也就有无量差别。因此，道是统一的。当一部经有好几种解释时，你就会在里面分别、抉择，这时道已经消亡了，道已无复存在。当一个法师只教给学生分别知见，依文解义，或如何研究注解的话，那么他就给了学人一条死路，害死了活的智慧的道意。道是直接的体现，道不可能改变。所以对佛经最要紧的是不要产生臆解，有臆解必有异见，矛盾的心态永难解除，一元不二的正见就无法体现。
但是，在我们历史上流传许多对佛经的注解的书籍，其中肯定存在臆解，因不同的人就有不同的理解，对经的体会不同，有浅有深、有外有内、有悟有证。但应注意，凡是认为自己有所悟、有所解、有所发挥的，统统属於臆解，都不可能完全符合佛经原有的法义，这就给后人带来困难。当我们看前人的注解等资料时，因为异见的不同，就会产生分歧、矛盾。一旦对道的接受产生分歧时，学人就会失去信心，失去正解与正确的方向，内心就会产生分离，苦恼与困惑就会到来，对立面就会产生。一个人如在思想里面产生了对佛法对立的、矛盾的认识时，他就会失去平衡，失去道意，就会带着一种斗诤的心理去与人家辩论，辩论还是世间法，佛法正道无须辩论。如果为降伏外道等人的执着，打破不正的见解，不妨运用辩论，其时是心平气和，道在目前的。但是如果辩论的人在里面存在分歧、是非等因素，他就会对自己的认识与他人的见解产生坚固的执着，把这些都当做实法，他就会失去道，也就是说他在此时此刻不是道的体现。
所以我们学习佛经要依据佛经的原文，这些经过成就的古德们的翻译与审定的经文是绝对可靠的，它们是能够表现出佛的原意的。但仅找到原文去学还不够，应把经的原文里所透显出来的智慧之光与自己的心联系起来，相应于佛经里面所显示的真理实相。因为实相是大乘佛法的法印，来印证我们的心，所以经具有印心的作用。通过我们心身的体验、通过我们的修证、通过妙智的观察、通过种种丰富的领悟映射到佛经里面去，再从经的文句背后所透出的语言闪光中折回到我们的心里来，相互之间就产生了相应间的交流体验，这样的体验也是日新月异的、不断变化的。今天有这样的体验，明天可能又有深一层的体验。
所以面对经的固定的文字，我们要在心灵的深处不断去契入、去发…
《圆觉经直讲 第一章 打开经典之门》全文未完，请进入下页继续阅读…