..續本文上一頁也無不從《圓覺》出而歸于《圓覺》。譬如淨土宗說六字洪名是萬德所歸，只要專念佛號一切功德都具備了。那麼，是不是所有念佛的人都能往生成佛呢

　　這要看你的認識與智慧，或看你的智慧與修行是否相一致；看你通過念佛是否解脫了煩惱、改變了心的品質。如不能相應地念，就無法開發本性的功德，念佛也就不成功。因爲心佛不能相交，所以還是世俗的凡夫，還是用世俗的眼光看佛經，因不能入佛聖流願海，只知道說佛經講得好，佛真偉大，但卻沒有回光返照，沒用自己的心與佛整個境界聯成一體。假如你能夠聯進去，心佛相應，那麼，歡喜就會從內生出，清淨、智慧、莊嚴一一都會從內生出，你就會知道自己與佛的智慧不二，心與土的不二，娑婆與極樂的不二，乃至煩惱菩提、生死涅槃，一切都是不二的。因爲只有達到不二，你才能夠超越--超越凡大地，超越外道、超越二乘、超越菩薩，乃至超越任何宗教、任何地位、任何痕迹的所在，超越了世出世間，才是真正的平等無礙，隨緣自在。因此，只有一個超越的人，才是自在的人，才能與佛統一--不是有一個心與佛統一，而是內在本具的佛性逐漸顯發出來了。其實這樣超越是一份份地證得佛德，直到圓滿。所以《圓覺經》要顯現這樣的「道」，這是佛教裏面最根本的「道」。

　　我們之所以如此贊歎這部經，就是因爲它是成佛的「道」，是最最永恒與最最究竟的無上之「道」。我們知道，人道是善；天道在世間的善上行于離欲的清靜與有漏的禅定；外道是心外求法，非因計因，非果計果，是各種錯誤的偏、邪知見造成的修行誤差，所以很多境界都不合正道；二乘的道是脫離叁界後的無爲空位，因住在空性上，雖了生死卻不能行菩薩利生事業，莊嚴淨土；菩薩的道，發心成佛度生，因自覺覺他未到圓滿，所以不是偏空就是偏有。當他弘法利生時，往往把自性的空覆蓋住，當他離緣無事時，又將一切化空，但是空掉之後，就提不起精神去做事情，不願去弘法利生了，始終是兩頭挂著。因此，初心菩薩有著相的、也有偏在自性的空上的，發心雖然遠大，卻未悟佛旨，未明真心，所以才産生兩邊分別的執著。有的深位菩薩因未了細惑，仍有極細的生相無明的分別。如果離開執著，達到不二，就能超入佛道。因此，只有佛乘才是無上究竟的道。

　　行于佛乘之道的，他做事等于沒有做，觀照也離能所的分別，空有不二、事理不二、心境不二。只有不二，才是真實究竟的圓行。不二不僅是一種理悟，更是行人的真實體驗與實證。一個人走路時，能體驗到我沒有在走路，真正沒有人在走，這是走與沒走達到了不二，其中沒有我與法的分別執著，所以這是一種體驗。當說話時，說了等于沒說--沒說著一個字，這是一種實際的體驗。所以這不是理解，單單理解是不夠的，理解是對對象的把握，對某一種道理內容的接受，産生了一種自以爲明白的認識，但是這不屬于自心的體驗。我們主張學佛者在佛法裏進行實際的體驗，在不斷地深人體驗裏面，靈妙覺知的心體就會透出活潑的智慧，以全然空明心的作用去面對人生萬物，機用活潑，顯了無礙。在不二契人的時候，事物永遠是新鮮的，如春、夏、秋、冬的代謝，人事發展的遷流，生命現象的變化，任何一個事物到來時，它全部是新的，它不可能是舊的、不可能像同一個模子壓出來的；因此，以空靈無住的妙心去運用于人事萬物時：水遠在新新不已的變化中而恒處中道，平等自在。但是許多人未經佛智的洗練，他們的觀念是舊的，很多的品質是汙穢的，雖然許多人自稱學佛幾十年，但他從未跨人佛門，從未經過佛光的照耀，他的觀念未變成佛見，品質未經淨化，所以還是劣質的凡夫，造業不止的業種。這說明他盡管自以爲信佛，並未知佛、入佛，仍然是舊的人在行舊的業道。以舊的人進入佛教裏面去學習佛法，如果他不願意將舊的人格化掉，他怎能學得進去呢

　　即使學進去的東西也會變質，成了舊的附庸品，成了他的談資而産生不了相應的作用。譬如一個器具裏面汙穢的髒東西還未洗幹淨，如把甘露水倒進去，那麼，這甘露水也變成臭穢不堪的了，還會連帶地毒害他人。

　　所以說佛陀教誨我們要把對舊的東西的執著--各種習氣種子破掉，要把不好的品質、不好的觀念，所有迷惑顛倒中的境界破掉，使你我變成一個空白的人，變成一個清淨的人，變成一個充滿智慧與慈悲的人，變成一個心量廣大、又方便具足的人，變成一個不是人的人!這種不是人的人沒有面目，沒有個體，他是法界全體的顯現，是活的佛應現在人間，因爲這種人已與佛道相應不二。只有這樣才是真道。這個無上大道不是理解出來的，也不是創造出來的，它是由一個自覺的人向內在深入探索到極處的自然體現，因此，必然是實證的。也可以說這個道是本有的--「法身流轉五道，故名衆生」，說明了衆生因爲惑業苦的因果造作了染汙緣起，在廣大圓明的空靈裏，裝了太多的東西，妄認這些東西都是實有的，所以把這個大道給覆蓋住了，而成了主仆顛倒的迷惘假相。

　　其實，我們無時無刻不在道中，無時無刻不在道的規律中，雖然有道的規律，卻沒有現成的規律，一切言語所表達的規律只是一面鏡子，讓你看到你自己。所以道是通過體驗的，正因爲這個道是永恒發展的，永遠存在的，叁際平等，十方圓明，所以對於道的體悟與所起的作用也是無止境的，是永遠新鮮、永久地具有生命力，道是不會變得陳腐，即使古德們言道的文字，仍具有劃時代的意義：永遠有新的啓迪作用。所以一個得道的人，他在任何地方都是放光的--智慧與慈悲，他做任何事情都能起到恰到好處的妙用。他不會粘滯事物，不會落後于社會，不可能被任何學說所影響，這是因爲他在道中行--靈妙覺性是萬法的源頭與中心。

　　那麼，我們今天學習佛經，經裏面所顯示的是什麼

　　經裏所顯示的就是實相。但是這實相不可言說、不可理解，實相是眼睛看不到的、耳朵聽不到的，實相非有非無、無實無虛，它是道的存在的一種真實的相--無相之相。佛在《法華經》裏面說：「諸法實相，唯佛與佛乃能究竟。」這是最高真理之所在，它是普遍地、如實地體現了宇宙人生的真實存在，唯因如實，所以不能站在凡夫相待的眼光去看實相--一個沒有打破二元的人，根本無法見到實相。

　　由此，我們就要提問：如此深奧的實相到底隱藏在那裏

　　如何才能讓我們發現而證悟呢

　　只有通過佛經這道門。因爲佛經是佛的法身之所在、佛的慧命之所在，是佛的大道流布之所在。所以直接談論圓覺妙性的佛經，對我們還未悟證的人來講，無疑是一道極善巧的門。通過聽聞學習，我們會在字裏行間發現真理，會發現實相，會在刹那契合時領悟到真理。但是經是固定而不可能改變的，經一旦記錄之後就定型了，成了永久不變的言教。很多人說隨時代的改變經也應有所改變，但是改變不了的。爲什麼改變不了呢？因爲經在戒定慧叁學裏面屬于“定學”，是決定不可改變的、不可討論是非的，只有領悟與會通，只有通過體悟而發揚光大。這與經是法身所在有關，是與實相的直接顯示有關--文字即實相。如果有人改變了佛經，或綜合整理了佛經，就會與原來相矛盾。當一部經同時出現了不同的講法時，對于道的說明和解釋就有了分歧，這樣學佛的人就忙于爭經論的問題，而不知借經而入道，于是道便消失了。道是統一的，尤其對于一個開悟的，不但佛所說的道是道，就是其他宗教中開悟人所說的也一樣是道，只是道的表達方式有所不同，在衆生中所起的作用也就有無量差別。因此，道是統一的。當一部經有好幾種解釋時，你就會在裏面分別、抉擇，這時道已經消亡了，道已無複存在。當一個法師只教給學生分別知見，依文解義，或如何研究注解的話，那麼他就給了學人一條死路，害死了活的智慧的道意。道是直接的體現，道不可能改變。所以對佛經最要緊的是不要産生臆解，有臆解必有異見，矛盾的心態永難解除，一元不二的正見就無法體現。

　　但是，在我們曆史上流傳許多對佛經的注解的書籍，其中肯定存在臆解，因不同的人就有不同的理解，對經的體會不同，有淺有深、有外有內、有悟有證。但應注意，凡是認爲自己有所悟、有所解、有所發揮的，統統屬於臆解，都不可能完全符合佛經原有的法義，這就給後人帶來困難。當我們看前人的注解等資料時，因爲異見的不同，就會産生分歧、矛盾。一旦對道的接受産生分歧時，學人就會失去信心，失去正解與正確的方向，內心就會産生分離，苦惱與困惑就會到來，對立面就會産生。一個人如在思想裏面産生了對佛法對立的、矛盾的認識時，他就會失去平衡，失去道意，就會帶著一種鬥诤的心理去與人家辯論，辯論還是世間法，佛法正道無須辯論。如果爲降伏外道等人的執著，打破不正的見解，不妨運用辯論，其時是心平氣和，道在目前的。但是如果辯論的人在裏面存在分歧、是非等因素，他就會對自己的認識與他人的見解産生堅固的執著，把這些都當做實法，他就會失去道，也就是說他在此時此刻不是道的體現。

　　所以我們學習佛經要依據佛經的原文，這些經過成就的古德們的翻譯與審定的經文是絕對可靠的，它們是能夠表現出佛的原意的。但僅找到原文去學還不夠，應把經的原文裏所透顯出來的智慧之光與自己的心聯系起來，相應于佛經裏面所顯示的真理實相。因爲實相是大乘佛法的法印，來印證我們的心，所以經具有印心的作用。通過我們心身的體驗、通過我們的修證、通過妙智的觀察、通過種種豐富的領悟映射到佛經裏面去，再從經的文句背後所透出的語言閃光中折回到我們的心裏來，相互之間就産生了相應間的交流體驗，這樣的體驗也是日新月異的、不斷變化的。今天有這樣的體驗，明天可能又有深一層的體驗。

　　所以面對經的固定的文字，我們要在心靈的深處不斷去契入、去發…

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