..續本文上一頁是一合相，當世界分出二邊的時候，那麼世界的差別相就出來了，相對的境界矛盾就出來了，當世界成爲一個整體的時候，還有什麼可以矛盾呢，真和妄是一體了，男和女、是和非、好和壞，如果都沒有對立面的話，不就是一個整體的世界嗎？非常完整。非常的完整，那麼你就沒有矛盾的地方，沒有執著的地方，沒有對立的地方，就超然于萬物之外，又顯現于萬物之中，圓融無礙。
“無明實性即佛性”，無明的實性，衆生都是怕，無明實性啊。無明是一種對于緣起、對于本性的不明了，沒有智慧，就形成了無明，把一切一切事物當作實有，把自我的感覺當作實有，然後沈湎其中，在這裏面起顛倒、生是非、執著、煩惱，等等一切都是無明，而無明的實性，而衆生執著爲實有，就是叫實性、實在性、主宰性，或者主體意識，我是我，你是你，世界是世界，一個個都是存在的，這就是無明實性。但是我們說無明實性就是佛性，不要在這些以外來求一個佛性，明白道的人，知道一切衆生都是道，都是佛，都在佛性當中，不要分開來，這是無明，這是佛性。
但是悟道的人知道，你執著了，你執著了我，執著了境界，你的煩惱是這樣來的，但是悟道的他並不是把佛性和你對立起來，他知道你還是佛性的作用，還是佛性的顯現，只是你不能了知，你不明白而已。那麼他的作用並不是要給你一個境界，他要把你的無明實性的執著、你的分別心、執著念化掉，那麼在接觸當中，他自然的光明、還有相應的種種語言來把你化掉，化掉一點，你回去就輕松一點，就和佛性相應一點，這就是說悟道人的作用，在機緣當中把這些解開、化開，他的佛性就浮現出來了。
佛性是本來的，就像汙濁的水，汙濁的水表面很不清淨，但是他的水的本質是清淨的，這樣把汙濁化掉了，它的潔淨的透明相就出來了，所以說無明的實性就是佛性，而“幻化的空身即是法身”，幻化、法身不是孤立的一個存在，就在幻化的空身當中，我們知道這個身體不是實有的，我們現在這個身體就是幻化的，它是四大五蘊顯現的，而四大五蘊，如果你沒有煩惱的話，它是什麼呢？它就是法性，法性顯現。所以說這個身體是空身，不是實有之身。因爲它有不同種性物質，佛教講種子，四大種子、六大種子，現代人講就是原子、電子，等等的因素組成的，這在宇宙的能量當中是存在的，它是物質世界，物質世界是由這些構成的，那麼這個物質世界，它有沒有主體，它是不斷地變化，能量和質量的不斷變化，這裏有很多很多的層面，很多的多維世界的空間，很多的變化的。這是無窮盡的變化，而這個覺性和它不是直接的關系，覺性不在它裏面，但它在覺性的裏面，它是在覺性的裏面起變化，但是它不是覺性生出來的，是覺性顯現的，覺性是宇宙裏面獨立的、無量的大的空間，其實是沒有大小之分的，它是永遠存在的一種靈知的妙性，非常清淨，宇宙萬物是它顯現，但是它不是直接的關系，但是從顯現的角度來講，這一切萬物又沒有離開它，但是它不是萬物。
這個覺性如果你迷惑在萬物當中了，這是由于無明的關系、幻化的關系。如果一明白過來，它們不是一個東西，不是同一個層面。而覺性廣大無量，能夠顯現萬法。而萬法在覺性當中，覺性不在萬法當中，不會被它所迷，是這個體悟。所以說幻化的空身就是法身。法身在佛教裏面怎麼講呢？就是說法身就是無相的清淨的光明，就是靈妙的光明覺性，就是法身，不生不滅，不增不減，無來無去的那個清淨心，明明朗朗，一念不生的就是法身。而這個法身，你的顯現、作用都是它，你的感覺、身體、種種變化都它顯現的。所以說幻化、空身也就是法身，不生兩邊見，當體就是。好，這個是前提，悟道人的一種體悟、總綱，那麼下面再進一步了。
“法身覺了無一物，本源自性天真佛，五蘊浮雲空去來，叁毒水泡虛出沒”。
“法身覺了”，一明白、覺了就是開悟，就是明白，噢，就是這樣。覺，叫覺了，就是明白。了，就是通達、就是了知、明了了。無一物，沒有東西，我的心裏面的確沒有東西，但是又明明白白，找它找不到，但是我知道。在這個時候是什麼？你已經悟到法身了，沒有另外一個東西可以給你悟，沒有一種相貌，沒有一種好象爆炸了、脫落、特殊的境界，不需要。過去達摩西來、很多祖師就是直指，明白了，噢，我的本性非常清淨，本來無一物，當下就是，沒有分別，就是它。所以“法身覺了無一物”啊，沒有東西。
那麼“本源自性天真佛”呢？這個就是本源自性天真佛，沒有修造，沒有外面的師父告訴你得到什麼理解，得到什麼境界才是佛，不需要一種特殊的體驗，它本來就現成的、本來具足的。所以說是“本源自性天真佛”。
這一段明白之後，你就有一種體會，下面這句話就是告訴你的體會，什麼體會呢？“五蘊浮雲空去來”，你知道了這個妄想、煩惱等等境界，它們來來去去和我有什麼相幹啊，我和它們沒有相幹，我還是在這裏，我還是很清淨，很明白，外面聲音傳過來了，我沒有一個心念去聽它，我這裏很明白；我看到一個東西，我沒有心念去看它、當作實有，只是我知道，東西出現了，我知道東西出現了，這是什麼？這就是開悟的人的境界，開悟人的六根當中顯現了事物，但是他的心是空的，心是不動的，心是覺了的，明明白白的，這就是體現出來“五蘊浮雲空去來。”爲什麼講一個“空”字？與你不相幹，你不受迷惑、不受影響，它們的來和去與你無關，但是你知道，這就是第一個體悟。
第二，“叁毒水泡虛出沒”，叁毒就是貪瞋癡，貪瞋癡對世人來講，它是煩惱的根源、造業的根源。但是對明白人講，他知道，這個貪瞋癡是了不可得的，不是一個真實的東西，不是真實。只要你不去分別、不去執著，世界的一切境界、我們一切的作爲都不是造業。因爲我們的覺性當中沒有這種分別、沒有這種取舍、沒有把它當作煩惱、沒有落在這個境界上去，你沒有落進去。那麼這樣一來呢，等于是水上的泡泡一樣，它當下出生，當下滅盡，泡就沒有了，它是虛的，不是實有的。盡管有時候我們會有一種感覺，也是世界塵勞煩惱帶來的。譬如說，有男女、有欲望，我們要吃、要睡，或者說等等的現象，但是你看看自己的心，如果對這些現象，對這些作用的過程當中，你那個明白的心、清淨的心還沒有變樣，還是照樣，那麼這一切顯現都是“虛出沒。”它的顯現和不顯現都和你沒有關系，它是虛的。雖然在作用當中你似乎是有，這有不是真有，是一種假有，是一種暫時的假相而已，對你的本性還是沒有影響。如果你影響了，那麼就叫覆蓋。如果你不影響，就是妙用。妙用，在塵勞當中而得自在。在這裏面是有工夫的，就是說剛剛開悟的人，悟到這一點了，知道，啊呀，我煩惱，一知沒有了。這個根本就沒有了，我也不執著了，但是事情遇到的時候怎麼還有動呢？還有感覺呢？這就是習氣，人的習慣性，還有外緣的一種影響。別人的願望、別人的想法會強加于你，你感受到，噢，你需要這個，我要順著你，因爲你需要。順著的時候自己就掉到別人的那種願望裏面、別人的一種煩惱裏面，自己掉在他的感覺裏。只要你不掉在別人那裏，你還是保持你自己。你不要因爲順著別人而把自己投到別人的境界裏去，那你就不會失去。很多時候，因爲太慈悲、太照顧人，就是把別人的煩惱背在自己身上，掉在那裏了。這個叫悟後迷，這就是不懂得保護的人的一種過失。自己被他人、本來不屬于你的境界迷惑了。這就是說，在作用外不懂得方便、不懂得轉化，自己還是要保持，自己沒有激動。盡管別人看到你很興奮，你還是一樣，你還是很清淨。盡管別人講的話非常的悲傷，你的心沒有悲傷、也沒有快樂。你知道，你悲傷了，你快樂了，都很清楚，但是你的心沒有動。但是你也可以講悲傷的話，也可以講開心的話，也可以講順他的話。但是你看看你的心還是沒有變化，還是沒有動，那就是法身，那就是你的本來面目，那這樣子叫真用功、真正的修行，真正的用功。
你上班了，你沒有去。回家了，你沒有來。事情很忙，你覺得裏面一點不忙。外面很嘈雜，你裏面非常的靜，你沒有覺得嘈雜。這就是我們的本性，這是真正的用功。如果外面嘈雜，你起了一個心，煩，你就掉進去了，馬上就掉進去。你上班覺得著急，啊呀，我要趕緊上班，你就掉在上班路上。能夠體悟到這裏，24小時都在功夫當中，就是牧牛，這就叫牧牛。一下子被東西拉走了、落境界了，馬上回來，就知道了。如果牧牛熟了，就沒有什麼可以動心處，就不會再掉進去。掉進去之前，他一直安住在這個覺性當中，那麼這個就起大用了，妙用就大顯出來。好，看下面：
“證實相，無人法，刹那滅卻阿鼻業，若將妄語诳衆生，自招拔舌塵沙劫”
在前面悟證當中，從悟到證，證實相，其實我們剛才講的就是證實相。當你的覺性和萬物沒有區別的時候，在萬物當中你的覺性還是如如不動的時候，還是一樣地清淨顯現的時候，這個境界就叫實相。
實相者，若見諸相非相就是實相。諸相，一切緣起的相。非相，你的心不動，沒有被相所影響、所迷惑、所動心，這個就是非相了，相就不是相了。比如，見到女的，你不覺得是女的。苦的時候，你不覺得苦。覺得快樂，你的心沒有快樂。這叫非相，因爲你不落于相。若見諸相非相，即見如來，就是實相。這個時候，你能體現出來，這個就是證實相了，證到實相的境界。而證到以後呢？沒有人，沒有法。剛才我們講到了，就是說他沒有對立的建立，沒有人也沒有法。人，就是人和我，主體的建立，主觀的意願，主導的作用等等，這個就是一種人的存在了，人我的存在。法呢，就是緣起、客觀的事物、種種的變化、相對的世界、不同的境界體現都叫法。當你證到實相的時候，沒有人的執著，也沒有法的執著，但你是一個主體。比如說…
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